Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Как определённое течение деконструктивистская теология оформилась к началу 1980-х гг. с выходом в свет сборника «Деконструкция и теология» (1982 г.), куда вошли работы Альтицера, Рашке, Тэйлора и др. Этот сборник продемонстрировал единство теологов в признании кризиса теологии, сходство в понимании задач, стоящих перед теологической мыслью, но также выявил отсутствие определённого представления о путях преодоления кризиса. К.Рашке (род. 1944 г.) – американский протестантский теолог-модернист. Основываясь на идеях Хайдеггера и Деррида, Рашке делает попытку преодолеть метафизическую ограниченность теологии путём её деконструкции, т.е. разборки до оснований тех предпосылок, на которых строится теологическое мышление. Рашке приходит к выводу, что вместе со «смертью Бога», исчезновением трансцендентного измерения в человеческой жизни наступает «конец теологии», рассматривавшей божественное как объективную реальность, как предмет размышления и описания. Деконструкция должна ввести религиозную мысль в область диалогического мышления; замена теологии на «диалогию» позволит выразить в языке опыт «неявного пришествия божественного».

Теология «смерти теологии» подхватывает идеи теологии «смерти Бога» 1960-х гг. и рассматривает «смерть Бога» как исчезновение иллюзии некой описываемой объективной реальности, с исчезновением предмета теологии наступает конец самой теологии. Религиозная мысль должны отвергнуть традиционные теологические рамки и перейти к анализу глубинного о божественном; новое религиозное мышление должно исходить из разнообразия форм рассуждения и религиозных традиций.

Констатируя неприемлемость для секулярного сознания 20 в. традиционной идеи Бога, Ш.Огден (род. 1928 г.) – американский протестантский теолог и философ, один из виднейших представителей теологии процесса, считает, что суть проблемы, с которой в 20 в. столкнулась теология, заключается в том, чтобы найти подходящее концептуальное средство для выражения реальности Бога. С этой целью он обращается к неоклассической метафизике американского философа Ч.Хартшорна, к европейской экзистенциальной и феноменологической философии, в частности философским идеям Хайдеггера, пытается дать новую интерпретацию идеи Бога, раскрыть для современного человека смысл секулярного христианства. Огден приходит к выводу, что Бог является основой уверенности человека в безусловной ценности и непреходящей значимости жизни на земле. В отличие от традиционного классического теизма, представляющего Бога неизменным и безотносительным к чему-либо, натуралистический теизм, за который ратует Огден, мыслит Бога в виде живой и развивающейся реальности, в процессе своего развития впитывающей в себя действия и реакции людей, и постоянно находящейся в процессе самотворчества. Бог, по Огдену, является такой совершенной реальностью, которая непревосходима. Как исключительная «самость» он не является миром, но в то же время находится в тесном взаимодействии с ним. В определённом смысле мир есть его тело, его сфера действия. В своей идентичности он независим от мира, но в своей актуальности тождествен ему. Бог, согласно Огдену, представляет собой совершенное олицетворение процесса творческого становления. Всё, что происходит в мире, имеет значение для него, и абсолютен он лишь в том, что его предрасположенность к изменениям остаётся всегда неизменной.

В вероучении ряда протестантских конфессий, в религиозно-обусловленном пацифизме, нашёл воплощение один из принципов христианской этики – непротивление злу насилием. Этот принцип отразился в учении меннонитов, отрицающих военную службу, не желающих принимать присягу и брать в руки оружие, у квакеров, у адвентистов-реформистов и др. В России этого принципа придерживались последователи Л.Толстого, духоборцы, меннониты и др.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука