Союз культуры, науки, религии

Р.Нибур (1892 – 1971 гг.) – американский философ, теолог, первым в США предпринял критику либерализма с позиций неоортодоксии, выразив чувство пессимизма и разочарования, охватившее американское общество в обстановке экономического кризиса 1929 – 1933 гг. («Великой депрессии»). Свои взгляды Нибур развивал в постоянной полемике с модернизмом Раушенбуша и буржуазно-просветительскими традициями. Его ключевая идея – утверждение трансцендентности Бога, неспособности отравленных грехом людей следовать евангельской этике и отсюда иллюзорность всяких попыток построения царства божьего на земле и социального реформаторства. Главный порок энтузиастов социально евангелизма, утверждает он, в том, что за абсолютную божественную мораль они выдают «относительные нравственные стандарты коммерческого века», а рекламируемое ими царство божье – чисто «мирское царство», идеализированное общество современного капитализма, которое развивается вовсе не по нормам евангельской этики. Призывы к совести, к моральному самосовершенствованию бесплодны, поскольку каждый человек является представителем определённого класса, группы, нации и своё поведение соотносит не с абстрактными моральными идеалами, а с реальными интересами сообщества, к которому принадлежит (известная концепция Нибура о «моральном человеке и аморальном обществе»). Отвергая идеи Раушенбуша о возможности «соучастия» человека с Богом в построении высоконравственного общества, Нибур утверждает концепцию трансцендентного Бога, который хотя и вовлечен в ход истории, но не тождествен с ним. Аналогичный характер носит и «этика Христа», «которая превосходит возможности человеческой жизни в её конечной точке точно так же, как Бог превосходит мир», а поэтому подлинное царство божье недоступно никакому историческому осуществлению. Восстанавливая взгляды ортодоксального протестантизма (отсюда и название этой теологии), Нибур отвергает взгляды Раушенбуша на грех как на «эгоизм, невежество» или вообще как на какое-либо фиксируемое поведение или образ мыслей. Грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых самим актом творения. Человек – особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное, как сцепление законов природы и законов Бога он всегда стоит между жизнью и смертью. Созданный по «образу божьему», он чувствует дыхание вечности, созданный из «праха земного», он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Человек не в силах вынести такой двойственности, а поэтому охвачен «беспокойством», мироощущением существа, понявшего неизбежность смерти и жаждущего бессмертия. Сделать это он не в состоянии, а поэтому, как «создание одновременно необходимости и свободы воли, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне земли обетованной». «Беспокойство» может вести и к греху, и к истинной вере. Сталкиваясь с неискоренимой ограниченностью, человек может попытаться отвергнуть свою «тварность», поставить себя на место Бога – это грех гордыни. Может, напротив, уподобиться животному, впасть в состояние низменности, чувственности – это грех плоти. Истинная же вера предполагает осознание своей полной зависимости от Бога, смиренное упование на его прощающую и совершенную любовь. В этом случае человек обретает «христианский реализм», осознаёт величие человеческой жизни, видит её цель. Нет общества, где закон любви мог бы воплотиться в полном виде, но вера даёт возможность понять, что человек должен идти на компромисс. Царство божье – это конечная цель Бога, оно стоит вне истории как её трансцендентная предпосылка и провиденциальная цель. Оно никогда не может быть достигнуто на земле, но даёт людям надежду на достижение рая «в конце истории».