Союз культуры, науки, религии

Нестрогость выражения «смерти Бога» породила различные его толкования. Г.Ваханян (род. 1927 г. – американский протестантский теолог) в работе «Смерть Бога. Культура нашей постхристианской эры» (1961 г.) на основе анализа современной духовной ситуации приходит к выводу, что традиционный христианский Бог «умер», став лишь частью культуры. Задача теологии в этот период – показать ограниченность любых конкретных культурно-исторических представлений о Боге для утверждения «вечно живого» Бога Библии. Подобной же трактовки «смерти Бога» придерживались Г.Кокс и др. Г.Кокс (род. 1931 г.) – американский протестантский теолог. В книге «Секулярный город» (1965 г.) Кокс ставит вопрос о необходимости секулярным образом мыслить о Боге не религиозно, а в связи с революционным развитием сегодняшнего мира, т.к. слово «бог» в его традиционном понимании становится для большинства пустым звуком. История проходит 3 стадии: мифологическую (примитивное общество), онтологическую (государство) и функциональную, которая начинается в процессе перехода к новой социально-экономической организации, «технополису». Функциональное мышление спрашивает не о том, кто есть Бог, а как он действует в реальном мире. Собственно теология «смерти Бога» как попытка создать христианство без традиционной веры в Бога связана с именами У.Гамильтона, П.ван Бурена, Т.Альтицера. Гамильтон (род. 1924 г.) – американский протестантский теолог в книге «Новая сущность христианства» (1961 г.) объявил «смерть Бога» общественным событием, знаменующим конец религиозного отношения человека к Богу как «избавителю от нужд и проблем». Все свои проблемы современный человек разрешает, обращаясь не к Богу, а к миру. Образ Христа указывает христианину, что его место в мире рядом с ближним, «в борьбе за справедливость», только там можно встретиться с «Богом просветляющим». П.ван Бурен (род. 1924 г.) – протестантский теолог в работе «Секулярный смысл Евангелия» (1965 г.) утверждал, что язык о Боге как способ выражения христианской веры в настоящее время лишился смысла: невозможны осмысленные высказывания ни о бытии Бога, ни о его смерти – само слово «Бог» умерло. Христианство является учением о человеческой жизни, а не о Боге, поэтому роль теологии заключается в выражении на понятном обычному человеку языке переживаний, которые вызывает в нём евангельская история Иисуса. В секулярном смысле Христос предстаёт как нравственный образец, «свободный человек, воодушевляющий других быть свободными». Концепция ван Бурена наглядно показывает тот логически неизбежный результат, к которому ведёт последовательное развитие тенденции антропологизации в теологии – к полному сведению религии к этике, а теологии к этическому учению. В книге «Евангелии христианского атеизма» (1966 г.) Т.Альтицера (род. 1927 г.) – американского протестантского теолога-модерниста о «смерти Бога» говориться как о «космическом и историческом событии», происшедшем в результате диалектического процесса воплощения Бога в мир. Бог как трансцендентный творец, как исторический Иисус Христос остался в прошлом, сейчас Бог «является любовью». Признание христианином «смерти Бога» есть признание во всей полноте искупительной жертвы Иисуса Христа, приведшей к появлению «нового и освобождённого человечества». Позиция Альтицера приводит к разрыву с историческим христианством и к разрушению традиционных социо-культурных оснований теологии. Теология «смерти Бога» не смогла из-за значительного расхождения между её теоретиками стать академическим богословским направлением, но оставила заметный след в истории протестантской теологии 2-й пол. 20 в. В начале 1980-х гг. мотивы «смерти Бога» возрождаются в теологии «смерти теологии», деконструктивистской теологии (Альтицер, Рашке и др.) – идейном течении в современной американской теологии, основывающейся, как заявляют его сторонники, на философской традиции деконструктивизма, начало которой положил Гегель. Из философов 20 в. основное внимание теологами уделяется Ж.Деррида и М.Хайдеггеру (1889 – 1976 гг.) – крупнейшему немецкому философу-экзистенциалисту. Центральную проблему человека для него, Хейдеггер осмысливал в терминах отчуждения, страха, бытия-к-смерти, подлинного и неподлинного существования; важными аспектами его философии являются концепции времени, языка, анализ отношения человека к культуре, технике, трансцендентному. Не будучи религиозным мыслителем Хайдеггер воспринял определённые идеи диалектической теологии и оказал заметное влияние на Тиллиха, Бультмана, Гогартена и др. протестантских мыслителей 20 в. Он осуществил своеобразное переосмысление важнейших моментов протестантского понимания человеческого существования, в частности грехопадения как «заброшенности» в мир и непреходящего чувства «вины», благодати как идеала личной аутентичности. По Хайдеггеру, современные науки и светский гуманизм, сводя сущность человека к разуму и естественности, ограничивают его «животным» измерением и ведут к состоянию обезбоженности и потери собственного «я». Экзистенциализм обнажает реальные жизненные вопросы, а религия способна дать на них ответ. Он не может быть «правильным» в смысле соответствия действительности, но необходим человеку как адекватное выражение его озабоченности и жизненный ориентир. Вера в Бога, таким образом, представляет собой экзистенциальную возможность, которая в условиях отчуждения реализуется как движение к аутентичному (подлинному) существованию.