Среди сторонников этой новоявленной и безосновательной теории числится любезный и досточтимый канонист Феодор Янгу, декан богословского факультета Салоникского университета имени Аристотеля и член Синодальной комиссии по каноническим вопросам Кипрской Церкви, действующей под моим председательством. Феодор Янгу в недавней работе об автокефалии Украинской Церкви отмечает следующее: «Тогда как соборный институт на уровне Поместных Церквей определяется их уставными документами, где в достаточной мере определены компетенции Первого, на уровне всеправославной соборности Первый, как и его компетенции, воспринимаются со скепсисом»[133]
. И далее: «Соборный институт, согласно канонам, функционирует гармонично, когда члены собора согласны с местом Первого и готовы “признавать его за главу и не делать ничего, превышающего их власть без его изволения” (Апост. 34). Разумеется, у нас на Востоке нет Папы, но есть первый с компетенциями Главы[134]. Это означает, что он обладает, в первую очередь, инициативой в решении проблем, занимающих Церкви, действуя и принимая решения сообща с соборными членами: “Но и первый ничего да не творит без изволения всех”. Из этой гармонии, единомыслия соборности проистекает славословие Триединого Божества: “Ибо таким образом будет единомыслие и прославится Бог через Господа во Святом Духе, Отец, и Сын, и Святой Дух” (Апост. 34). На уровне Поместных Церквей изложенные выше фундаментальные принципы соборности применяются без особых колебаний. На всеправославном же уровне, напротив, часто заметен недостаток почтения к институту Первенства»[135].Таким образом, вопрос главенства Вселенского Константинопольского Патриархата, как он сформулирован в так называемом томосе об автокефалии Украины, равно как и в аргументах ближайших соратников Вселенского Престола, поднимает вопрос о том, кто же является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.
С точки зрения истории и священных канонов, на вопрос о главенстве в Соборной Церкви может быть только один не подлежащий сомнению ответ. На протяжении двух тысячелетий своей истории Православная Церковь никого из своих епископов не наделяла титулом и компетенциями Главы Церкви. В 34-м Апостольском правиле значение слова «глава» (κεφαλή) применяется к «первому» епископу собора области. Ошибочно и совершенно неприемлемо – переносить этот смысл на, так сказать, всемирный уровень, чтобы найти оправдание некоему «всемирному первому» как «главе» и «первому» епископу Соборной Церкви. Святой Никодим Святогорец весьма внятно поясняет, что «первенство на всемирном уровне не существует в Православии, за исключением права председать первым (в порядке перечисления) среди равных Предстоятелей. Предстоятели Православных Поместных Церквей обладают равной честью по “старшинству чести” и различаются лишь в порядке (последовательности) их чествования»[136]
.О том же вопросе пишет Патриарх Иерусалимский Досифей: «Много крупных поселений, много Церквей, много в Церкви вождей, председателей и начальствующих, но не бывает среди них вождя вождей, председателя над председателями или начальствующего над начальствующими; поэтому и Римский епископ – всего лишь один из этих начальствующих, вождей и председателей, обладающий равной с ними честью и силой, но не более того»[137]
.И ученейший, по всеобщему признанию, православный епископ – архипастырь Зары Далматинской, доктор церковного права со всеправославным авторитетом Никодим (Милаш)[138]
, живший в конце XIX в., в своей знаменитой, фундаментальной работе «Православное церковное право» глубоко рассматривает этот вопрос, отмечая, среди прочего, следующее: «Основав на земле Свою Церковь, Христос дал всем Своим апостолам одинаковую власть в ней (Мф. 18, 17-20; 28, 19-20; Ин. 20, 21-22), удержав Себе главенство над Церковью и называя Себя Самого Главою пастырей и единым верховным Пастырем (Ин. 10, 14-16). Когда между Его апостолами возник вопрос, кому из них быть первым, Он выразил торжественное осуждение даже самого помысла об этом (Мф. 20, 22-27; 23, 8-12; Мк. 9, 34-35; 10, 42-45; 1 Пет. 5, 2-4) и сказал им, что Он единственная Глава Своего благодатного Царства, Церкви Своей (Ин. 18, 36; 1 Пет. 5, 4; Евр. 13, 20)».Далее он обращает внимание на слова апостола Павла: