Учение Спинозы волнует философствующие умы с момента своего появления до сегодняшнего дня.[613] Какими только эпитетами не награждали нидерландского философа: «князь атеистов» (за критический анализ Библии), «богопьяный философ», «мертвая собака»[614]. Л.Шестов объявляет Спинозу «убийцей бога».[615] Ему вторит профессор А.И.Введенский, обвиняя Спинозу в атеизме, в том, что тот лишил человека личного Бога.[616] Однако в защиту Спинозы выступает В.С.Соловьев: «То понятие о Боге, которое дает нам философия Спинозы, при всей своей неполноте и несовершенстве, отвечает, однако, первому и непременному требованию истинного богопочитания и богомыслия. Многие религиозные люди находили в этой философии духовную поддержку. И настоящая краткая апология внушена была, прежде всего, чувством признательности за то, чем я был обязан спинозизму в переходную эпоху моей юности, – не только в философском, но и в религиозном отношении».[617] А исследователь спинозизма Л.Робинсон в 1913 году пишет: «Едва ли не более чем какая-либо другая, система Спинозы, и прежде всего метафизическая ее основа, еще нуждается в освещении. Уразуметь ее, обнять как внутренне непротиворечивое, в себе законченное целое, до сих пор не удалось».[618] Одними из самых авторитетных в области исследований спинозизма считаются труды В.Н.Половцевой (18771936 гг.). В своей фундаментальной работе «К методологии изучения философии Спинозы» Половцева, прежде всего, настаивает на том, что большинство трактовок философской позиции Спинозы бесплодны и неверны именно в силу неадекватности переводов его произведений с латинского на другие языки. В результате таких переводов исчезает специфика понятийного аппарата Спинозы, тонкая нюансировка терминологии философа.[619] Ставя во главу угла спинозистскую теорию познания, Половцева приходи к одному из весьма важных (промежуточных) заключений: «В противоположность двум обычно сталкивающимся мнениям [теологическому и философскому –
Жиль Делёз, называющий Спинозу «царем философов», тоже внес свою лепту в раскрытие «тайн» спинозизма не только книге, перевод которой предлагается читателю, но и в других своих произведениях, а именно: «Спиноза» (1970 г.), «Спиноза: практическая философия» (1981 г.), статья «Спиноза и три «Этики»», опубликованная в сборнике «Критика и клиника» (1993 г.), а также многочисленные ссылки на Спинозу в других текстах. В последней главе небольшой книжки «Спиноза: практическая философия» «Спиноза и мы» Делёз прямо указывает на актуальность философии Спинозы для понимания современной действительности.[621]
* * *
В данном послесловии мы попытаемся показать, что, по крайней мере в трактовке Делёза, учение Спинозы может позволить лучше осмыслить те процессы, какие имеют место в способах понимания современных культурных реалий (касающихся как естествознания, так и гуманитарных наук) и, прежде всего, в том, что сегодня, порой, именуется «парадигмой сожностности». В силу ограниченности объема послесловия, мы остановимся на одном, как нам кажется, из самых интригующих сюжетов Спинозы, а именно на его понимании роли аффектов в жизни человека и их связи с идеями, отсылающими к адекватному постижению мира (учитывая, что последний, согласно делёзианской трактовке творчества Спинозы, является выражением Бога).