Э, II, 1, схолия: «существо, которое может мыслить бесконечно многое бесконечно многими способами, необходимо бесконечно по силе своего мышления». (То есть: существо, которое обладает абсолютной способностью мыслить, необходимо обладает бесконечным атрибутом, каковой является мышлением.) Э, II, 5, доказательство: «Мы пришли в ней к заключению, что Бог может образовать идею своей сущности и всего, необходимо вытекающего из нее, вследствие одного того, что он есть вещь мыслящая».
Вернуться
202
См. Э, II, 5, доказательство: Deum ideam suae essentiae… formare posse [Бог может образовать идею своей сущности и всего, необходимо вытекающего из нее – лат.].
Вернуться
203
Именно бесконечный разум, а не идея Бога, называется модусом: Э, I, 31 теорема и доказательство.; КТ, I, глава 9, 3.
Вернуться
204
Комментаторы часто различают несколько аспектов идеи Бога или бесконечного разума. Георг Бусо [Georg Busolt] продвинулся дальше всего, полагая, что бесконечный разум принадлежит природопроизведенной природе как принцип конечных интеллектуальных модусов, а природопроизводящий природе постольку, поскольку мы рассматриваем его в самом себе (Die Grundziige der Erkenntnisstheorie und Metaphgsik Spinoza’s, Berlin, 1895, II, pp. 127 sq.). Тем не менее, такое различие кажется плохо обоснованным, ибо – как принцип того, что объективно следует в Боге, – идея Бога должна была бы, напротив, принадлежать природопроизводящей природе. Вот почему мы считаем более законным различие между идеей Бога, взятой объективно, и бесконечным разумом, взятым формально.
Вернуться
205
См. КТ, I, глава 9, 3. Письмо 73, Ольденбургу (т.2, с. 630).
Вернуться
206
См. КТ, II, глава 22, 4, ссылка 1: «Бесконечный разум, названный нами сыном божьим, должен пребывать в природе от вечности. Ибо так как бог существовал от вечности, то идея о нем в мыслящей вещи, т. е. в нем самом, должна быть от вечности, каковая идея объективно совпадает с ним самим».
Вернуться
207
В этом отношении Виктор Брошар [Victor Brochard] уже выражал сомнения: cf. Le Dieu de Spinoza (Etudes de philosophie ancienne et de philosophie moderne, Vrin), pp. 332–370.
Вернуться
208
К двум предыдущим тезисам – Бог производит так, как он постигает себя, Бог постигает все то, что он производит, – надо, следовательно, добавить и третий: Бог производит форму, под которой он постигает себя и постигает все. Три тезиса согласуются в фундаментальном пункте: бесконечный разум не является местом, которое содержало бы возможное.
Вернуться
209
Письмо 70, от Шулера (т.2, с. 625).
Вернуться
210
Письмо 66, Чирнгаусу (т.2, с. 605, 608).
Вернуться
211
Письмо 66, Чирнгаусу (т.2, с. 608).
Вернуться
212
См. Э, II, 21, схолия. Альберт Леон [Albert Léon] так подытоживает трудность: «Как выйти из этой дилеммы? Либо идея и идея идеи пребывают в том же отношении, что и объект, чуждый мысли, и идея, которая его представляет, и тогда они суть два выражения одного и того же содержания под разными атрибутами; либо их общее содержание выражаемо под одним и тем же атрибутом, и тогда идея идеи абсолютно тождественна рассматриваемой идее, сознание абсолютно тождественно мысли, и последняя не определялась бы вне первого». (Les Eléments cartésiens de la doctrine spinoziste sur les rapports de la pensée et de son objet, p. 154.)
Вернуться
213
ТУР, 34–35: altera idea [другая идея – лат.] или altera essentia objectiva [другая объективная сущность – лат.] используются три раза. Различие между идеей и идеей идеи уподобляемо даже различию между идеей треугольника и идеей круга.
Вернуться
214
Э, II, 21, схолия (о существовании простого различия в мысли между идеей идеи и идеей см. Э, IV, 8, доказательство и Э, V, 3, доказательство).
Вернуться
215
Кант, Критика способности суждения, § 73.
Вернуться
216
Именно Шуллер поставил этот вопрос. Письмо 63 (т.2, с. 601).
Вернуться
217
См. ТУР, т.1, с.332: Una methodi pars [одна часть метода – лат.]; т.1, с.356: Praecipua nostrae methodi pars [главнейшая часть нашего метода – лат.]. Согласно заявлениям Спинозы, экспозиция этой первой части заканчивается на с. 351–352.
Вернуться
218
ТУР, т.1, с.351: Secundam partem [ко второй части этого метола – лат.]; и с. 352.
Вернуться
219