Спиноза и проблема выражения

Э, II, 9, доказательство. И II, 11, королларий: Бог, «поскольку он имеет вместе с человеческой душой идею еще другой вещи…»; III, 1, доказательство: Бог, «поскольку он содержит в себе… в то же время и души других тел».

Вернуться

260

Э, II, 36, доказательство.

Вернуться

261

Э, II, 9, королларий: «все, что имеет место в отдельном объекте какой-либо идеи…».

Вернуться

262

Э, II, 12, доказательство: «все, что имеет место в объекте идеи, составляющей человеческую душу, поскольку бог составляет природу человеческой души, т. е. познание этого объекта необходимо будет в душе, иными словами, душа воспринимает его».

Вернуться

263

Э, II, 19, 23 и 26.

Вернуться

264

О роли случайного (fortuna) в восприятиях, не являющихся адекватными см. Письмо 37 Боуместеру (т.2, с. 529).

Вернуться

265

Indicare [указывать – лат.]: Э, II, 16, королларий 2; IV, 1 схолия. Указывать или свертывать [envelopper] противостоят тогда развертывать-вы-ражать [expliquer]. Потому идея Петра так, как она присутствует в Павле, «указывает на состояние тела Павла», в то время как идея Петра сама по себе «прямо выражает [explique] сущность тела самого Петра» (II, 17, схолия). Также идеи, «заключающие в себе [enveloper] природу вещей, находящихся вне человеческого тела» противопоставляются идеям, «выражающим [expliquent] природу этих вещей» (II, 18, схолия).

Вернуться

266

О главном указательном: наши идеи аффективных состояний указывают, во-первых, на конституцию нашего тела, представляемую и изменчивую конституцию (Э, II, 16, королларий 2; III, общее определение аффектов; IV, 1, схолия). О вторичном, или опосредованном, указательном: наши идеи аффективных состояний свертывают природу внешнего тела, но опосредованно, таким образом, что мы можем только верить в присутствие такого тела постольку, поскольку наше аффективное состояние длится (Э, II, 16, доказательство; II, 17, теорема, доказательство и королларий).

Вернуться

267

Э, II, 35, теорема и доказательство.

Вернуться

268

Э, II, 28, доказательство.

Вернуться

269

Э, II, 24, 25, 27, 28, 29, 30, 31.

Вернуться

270

Э, II, 35, схолия.

Вернуться

271

Действительно, существует сцепление (ordo и concatenatio) неадекватных идей между собой, которое противопоставляется порядку и сцеплению разума. Неадекватные идеи сцепляются в том порядке, в каком они впечатываются в нас. Это порядок Памяти. См. Э, II, 18, схолия.

Вернуться

272

Э, II, 33, теорема и доказательство; II, 35, схолия; IV, 1, теорема, доказательство и схолия.

Вернуться

273

Аналогичный пример, ТУР, т.1, с.326.

Вернуться

274

См. Э, II, 22 и 23.

Вернуться

275

Э, II, 17, схолия: «Ведь если бы душа, воображая несуществующие вещи находящимися налицо, вместе с тем знала, что эти вещи на самом деле не существуют, то такую силу воображения она считала бы, конечно, совершенством своей природы, а не недостатком; в особенности если бы такая способность воображения зависела от одной только ее природы». (То есть: если бы такая способность [faculté] не довольствовалась бы свертыванием нашей способности мыслить, но и развертывалась бы ею.)

Вернуться

276

См. Письмо 37, Боуместеру, где Спиноза пользуется словами «ясное и отчетливое», дабы указать на адекватное само по себе. В более точном смысле Спиноза понимает под «ясным и отчетливым» то, что следует из адекватного, следовательно, то, что должно найти свое основание в адекватном: «все, что вытекает из идеи, которая в нас адекватна, мы познаем ясно и отчетливо» (Э, V, 4, схолия). Но этот текст ссылается на II, 40, где говорится, что все то, что следует из адекватной идеи, также является адекватным.

Вернуться

277

Leibniz, Lettre à Arnauld (Janet, t. I, p. 593): «Выражение является общим во всех формах, и оно есть род, видами которого являются естественное восприятие, животное чувство и интеллектуальное познание».

Вернуться

278

См. Лейбниц, Размышления о познании…; Рассуждение о метафизике, § 24.

Вернуться

279

Критика ясной идеи явным образом проводится Спинозой в ТУР, т.1, с.325 и ссылка, т.1, с.326 и ссылка. Верно, что Спиноза не говорит «ясное и отчетливое». Но дело в том, что он сохраняет для себя эти слова, дабы использовать их на свой манер в совершенно ином смысле, нежели Декарт. В следующей главе мы увидим, как спинозистская критика фактически распространяется на всю картезианскую концепцию в целом.

Вернуться

280