Тренировка ума по семи пунктам

Если бы коммерсант, посетивший остров сокровищ вернулся бы оттуда без своей доли драгоценностей, ему было стыдно показать своё лицо на публику. И это точно также для нас, прямо сейчас обладающих такими благоприятными условиями для практики. Если мы имеем возможность развить подлинную бодхичитту, неважно, что мы, может быть, бедны, безвестны или незначительны.

Дхарма имеет два аспекта - изложения и практики. Изложение - это лишь работы языка, и много таких, кто не практикует преподанные учения. Как говорит изречение: «Многие слышали учение, но тех, кто исполняет его, мало. Даже те, кто попрактиковал немного, отходят в сторону и отступаются». Что касается Дхармы, практика более важна, чем учение и разговоры о нём, Дхарма - это нечто, что мы действительно должны делать. Далее, можно прочесть миллионы мантр и сделать много хороших дел, но если ум отвлечён, это не принесёт ничего полезного, учение не принесёт нам пользы, и у бодхичитты не будет возможности развиться. Поэтому пусть мы усвоим бодхичитту прежде всех других практик.

Сказано:

Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,

Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,

Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и

завершения.

Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.

Таким образом, бодхичитта - главная из практик. Кроме того, лучше сосредоточенно следовать наставлениям своих учителей, чем практиковать, основываясь на своих собственных интеллектуальных способностях и книжных знаниях. В зависимости от степени обработки и очистки золото и алмазы становятся соответственно чище и драгоценнее. Также через прилежную практику наставлений учителя наше понимание их будет становиться всё более глубоким. Сам Будда говорил: «Поступайте с моими словами как с золотом, подвергаемым резке, плавлению и очистке. Хорошо исследуйте моё учение, чтобы не принимать его просто из уважения ко мне». Подобно переплавке и очистке золота, относительно учения Будды, через слушание мы достигаем какого-то понимания, которое с медитацией становится всё более глубоким и обширным. Поэтому самое важное - это практиковать с устойчивым сосредоточением. Из всей нашей деятельности самое важное - это сидеть и практиковать. Не нужно слишком много перемещаться, следует просто оставаться на своем сидении. Если мы с него встанем, мы лишь споткнёмся! Следует правильно сидеть - не слишком натянуто, и помнить, что лучшие практики изнашивали свои медитационные пояса, а не подошвы обуви. В действительности применять противоядия от эмоций - даже существеннее, чем покинуть родину[60]. Если оставляя свой дом мы будем испытывать даже ещё более сильные привязанности, страсть и гнев, это не поможет, а только повредит нашей практике. Поэтому самое главное - это применять противоядие.

Не совершай ошибок.

Есть шесть ошибок, или ложных концепций, которых следует остерегаться.

Ошибочное терпение или выносливость. Религиозные люди, которые терпеливо сносят трудности и стойко практикуют даже не смотря на то, что у них нет ничего из еды и одежды, и они страдают от холода и других трудностей, очень может быть, выглядят плачевно. Им действительно может нехватать материальной собственности, но они не нуждаются в нашей жалости к ним. В конце концов, их неудобства краткосрочны и являются средствами, благодаря которым они в результате придут к Освобождению. Очень отличной от такого вида храбрости является выносливость обычных героев, которые с целью уничтожения противников и защиты своей стороны проходят через нестерпимые трудности в борьбе с врагами или страдают от жёсткой дисциплины и ярости своих лидеров.

Ошибочный интерес. Посвящать себя накоплению богатства, влиятельности и комфорта ради этой жизни ценой практики Дхармы - ошибка.

Если хочешь практиковать правильно,

Соедини самого себя с Дхармой,

Дхарму - со скромной жизнью,

Скромную жизнь - с мыслью о смерти,

А мысль о смерти - с уединённой пещерой.

Нашим стремлением должно быть - помочь всем живым существам, бывшим нашими матерями, и привести их к состоянию будды. Никогда не следует становиться самодовольнными и почивать на лаврах, думая, что мы хорошо медитировали, проделали затворничество и знаем ритуалы или что мы знаем и можем пересказать всё, что следует знать о практике. Это препятствие на Пути.