Находить удовлетворение в мирских удовольствиях, а не в Дхарме.
Это также ошибка. «Учёность приходит из слушания учений, зло исправляется через слушание учений, тщетные пути избегаются благодаря слушанию учений». Держите это в уме. Следует пытаться понять, что выражают учения как в относительном, так и в абсолютном смысле, и нужно прилагать усилия, чтобы ухватить окончательный смысл за пределами слов. Затем следует практиковать это с неизменной устремлённостью. Так нужно добиваться прогресса. Однако, большинство «экспертов», вооруженных интеллектуальным знанием, испытав вкус Дхармы, позволяют себе увязнуть в дебатах и спорах с оппонентами - всё ради мирского удовлетворения. Вкус Дхармы уводит их на ложный путь.Ошибочное сострадание.
Это ошибка - чувствовать жалость к практикующим, которые претерпевают много трудностей ради Дхармы, оставаясь в уединении в горных пещерах без обилия пищи и тёплой одежды. Совершенно неправильно - беспокоиться и думать: «Ах, бедные практики! Они умрут от истощения!» Напротив, о ком действительно стоит сожалеть, так это о тех, кто совершает зло, как, например, командиры армий и военные герои, которые убивают сотни и тысячи людей и чья ненависть ввергнет их в миры ада. Сострадание следует выказывать к тем, кто его достоин.Быть полезным недолжным образом.
Также является ошибкой - создавать для своих родственников и иждивенцев мирское счастье и процветание ценой приведения их в контакт с Дхармой. Если мы действительно заботимся о них, мы должны помочь им встретиться с духовными учителями и наставить их в практике. День за днём следует показывать им как следовать Пути Освобождения. Хорошие люди подобны лекарственным деревьям - кто много общается с ними, также становится хорошим. Но если, в противоположность, мы обучаем людей тому, как делать дела, надувать других и противостоять врагам, они станут такими же дурными как мы.Радоваться неподобающим образом.
Неправильно - радоваться страданиям врагов, а не тому, что действительно радостно и добродетельно. Напротив, когда люди вовлечены в деятельность с какими-либо положительными мотивами, или когда практики Дхармы совершают многочисленные посты с практикой Ньюнгне[61]62, когда они делают много работы, возводя храмы, ступы или статуи или издают книги, следует молиться: «Пусть всегда в этой и будущих своих жизнях они будут практиковать добродетель, пусть благие действия приведут к зарождению бодхичитты в их уме». Это хорошая радость. Но если, в противоположность, мы чувствуем удовольствие и удовлетворение когда кого-то, кто нам не нравится, наказывают его начальники или даже убивают - если мы будем думать что он лишь получил по заслугам - это дурная радость.Таковы шесть неправильных действий, которых нужно остерегаться, если мы хотим следовать безошибочному Пути.
Будь последователен в практике.
Когда мы довольны жизнью, и всё хорошо, мы имеем склонность к практике, но, например, когда нам нечего есть и мы голодаем, мы теряем интерес. Это происходит потому, что у нас нет полного доверия к учению. Как говорит изречение: «Сытые и согретые солнцем - вот тогда мы похожи на практикующих. Но когда дела плохи, мы - очень обычные люди. Дхарма и наш ум никогда не смешивались. Благословите нас развить правильную позицию!» Также сказано: «Медитаторы, чьё поведение скатывается в обыденность, никогда не будут свободны. Произнесение множества мантр ради видимости не поможет на Пути».
Будь усерден в тренировке.
Будем тренироваться на совесть, полностью пропитывая себя тренировкой ума: иногда медитируя на пустоте, иногда - на непривязанности к этой жизни, иногда - на сострадании к существам. Путём исследований и проб мы должны пытаться практиковать методы развития тренировки ума всё больше и больше.
Освобождай себя путём анализа и испытаний.
Во-первых, проверим, какая из наших эмоций является самой сильной. Затем будем прилагать сосредоточенные усилия чтобы развить противоядие против неё, исследуя, усиливается ли эмоция, когда мы оказываемся в особых ситуациях определённого типа. Нужно наблюдать, появляется она или нет, опознавать её и избавляться от неё при помощи противоядия. Следует действовать так, пока она не перестанет возникать.
Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьёзно.