Церковный суд на Руси XI–XIV веков. Исторический и правовой аспекты

Пытаясь разобраться в произошедшем и найти каноническо-правовые нормы, на основании которых архиерей был осужден, А. Ю. Виноградов и свящ. М. С. Желтов, подобно своим предшественникам, занимавшимся этой проблемой, вполне резонно обратились к нормам и практикам византийского правосудия описываемой эпохи. С подобной же аккуратностью они рассмотрели символику места казни. При том, что выводы исследователей во многом повторяют предшествующую их статье историографию, все же важно заметить, что строй средневековой культуры и средневекового права обладал глубоким и, вместе с тем, ярко выраженным символизмом. Наказания и расправы в своих формах были не столько физическими, сколько символическими, обращенными в вечность, что вполне точно обнаруживается и в наказании Феодорца[220]. Их применение к Феодору А. Ю. Виноградов и свящ. М. С. Желтов объяснили возможным греческим происхождением архипастыря. Впрочем, оба автора признали, что обвинения, предъявленные к строптивому архиерею, никак не предполагали подобной жестокости. Не менее интересным видится исследовательский поиск правовых норм, какими руководствовались судьи, и прежде всего митрополит Константин, небезосновательно отнесенный московскими учеными к числу «ригористов»[221]. Однако в построениях авторов имеются свои уязвимые места.

Во-первых, греческое происхождение Феодора, в котором порой видят племянника епископа Мануила – гипотетично, хотя и основано на фрагменте письма патриарха Луки[222]. При всех замечательных сторонах этого предположения, высказанные в его пользу доводы едва ли способны опровергнуть другие точки зрения, которые видят в Феодоре русского, человека знатного боярского происхождения и постриженника Печерской обители[223]. Во-вторых, сообщения источников позволяют говорить о том, что в описываемый период высшей формой наказания греческих иерархов на Руси было изгнание[224]. Не в пользу византийского происхождения Феодора говорит и его поведение, противоречившее тому, как поступали греческие иерархи, предпочитавшие поддерживать друг друга и нередко выступавшие единой силой[225]. Впрочем, все перечисленное указывает не на ошибочность чьих-либо суждений, а на неоднозначность того, что известно об этом суде. Между тем, в сообщениях летописей многое вызывает вопросы.

Если отвергнуть поздние источники и сосредоточиться лишь на наиболее ранних русских летописях, невозможно не заметить, что летописец совершенно умолчал об участии в этом деле князя и иных епископов. Действительно, кто арестовал Феодора, кто его охранял, кто его судил, кто его защищал, кто его обвинял, кто свидетельствовал, и, наконец, кто приводил в исполнение наказание? Невероятно, чтобы отсечение руки, вырывание языка и вырезание глаз сделали монахи. Например, пытаясь найти прецеденты вырывания языка за ересь, А. Ю. Виноградов и свящ. М. С. Желтов обратились к опыту страданий Максима Исповедника. Однако Максима осудили несправедливо. Следовательно, при принятии данной логики Феодор из преступника неминуемо превращался бы в невинного страдальца. Очевидно, выбор казни определялся иными мотивами и прецедентами. Наиболее вероятно, что исполнение наказания должны были доверить кому-то из княжеских слуг, как это произошло в истории ослепления Василька Теребовльского. Аналогично можно оценивать место казни. Его выбор судом скорее отражает не греческую каноническо-правовую традицию, а славянскую, в которой собака была одним из символов скверны и богооставленности. В итоге возникает вопрос, кому принадлежала идея выбора Песьего острова для совершения столь страшной смерти? Крайне сомнительно, чтобы таковая была рождена в кругу греков. Однако на этом вопросы не заканчиваются.

Если Феодор действительно оказался неисправимым злодеем, то почему осудившие его архиереи и князь предпочли сделать все, чтобы их имена и их роль в этой истории победы добра над лукавством не упоминались? В действительности, неизвестны ни имена, ни число участников Собора, если таковой созывался для суда, ни даты его проведения.

Не менее странным видится то, что Феодору не было представлено право апелляции в Константинополе. Например, изгнанный с кафедры епископ Леон апеллировал и к митрополиту, и к патриарху. Правом требовать пересмотра решений церковных судов пользовались новгородские епископы Лука Жидята и Нифонт Новгородский. Исследования О. Г. Ульянова вполне убедительно демонстрируют, что русские архиереи пользовались правом апелляции, и с этим были вынуждены считаться в Киеве[226].