Творения догматико-полемическое и аскетические

Однако в некоторых экземплярах встречается: Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, повинен суду (Мф. 5:22), и следует знать о том, что [слово] напрасно добавлено избыточно теми, кто не считал, что следует устранять гнев, [возникший] даже по справедливым причинам, хотя никто, какая бы причина его ни взволновала, не скажет, что разгневался без причины. Поэтому, как кажется, это добавлено теми, кто не понял замысла Писания, желающего всячески отсечь язву гневливости и не оставить совсем никакой возможности для гнева, чтобы [Col. 351] мы, получив повеление гневаться с причиной, не усмотрели бы в этом повод гневаться и без причины. Ведь цель терпения состоит не в том, чтобы гневаться праведно, а в том, чтобы не гневаться вовсе. Хотя мне известно, что некоторые [536] это «напрасно» толкуют так, что гневается без причины тот, кому не позволено в гневе добиваться мести. Однако лучше сохранить так, как это написано во многих новых и во всех древних экземплярах.[537]

Глава 22. Средства, которыми мы можем вырвать гнев из своего сердца

Поэтому подобает воину Христову, сражающемуся по закону, устранить движение гнева в корне. Совершенное средство от этого недуга, во-первых, в том, чтобы мы верили, что нам никогда не позволено гневаться – ни по праведным, ни по неправедным причинам, [Col. 352] зная, что мы полностью утратим свет различения и твердость верного суждения, а также саму честность и справедливость, <Р. 366> если средоточие нашего сердца будет затемнено этим мраком; затем тут же возмутится чистота нашего ума, и мы не сможем сделаться храмом Святого Духа, пока пребывает в нас дух гнева; наконец, чтобы мы помышляли, что нам никогда не позволено молиться и обращаться к Богу с молитвой, когда мы разгневаны; и, [в-третьих,] что превыше всего, имея перед глазами неопределенное состояние [538] человеческой природы, да будем верить, что можем в любой день покинуть тело, и ничем не поможет ни воздержание целомудрия, ни отречение от всех благ, ни презрение к богатствам, ни тяготы постов и бдений тем, кому от Судии мира обещаны вечные муки за одни только гневливость и ненависть. <Р. 368–370>

Книга IX. О духе печали

Глава 1. О том, что пятая битва – против духа печали, и какие убытки она [печаль] приносит уму

Пятой битвой у нас является подавление едких очагов печали. Если она получит возможность овладеть нашей душой одиночными набегами, от случая к случаю, [Col. 353] тогда каждую минуту будет отрывать нас от божественного созерцания и сам ум, отринутый от состояния чистоты, целиком расшатывать и подавлять: не позволять ему возносить молитвы с привычным сердечным воодушевлением, не давать прибегнуть к целительному средству священного чтения. Не позволяет [печаль] быть спокойным и кротким с братиями и делает нетерпеливым и строптивым во всех религиозных действиях и обязанностях; лишив рассудительности во всем спасительном и возмутив постоянство сердца, [она] делает как бы безумным и хмельным, ломает рассудок и погружает его в греховное отчаяние.

Глава 2. С какой осторожностью нужно лечить недуг печали

По этой причине, если мы жаждем вести духовную брань по правилам, с не меньшим вниманием должны лечить также и эту болезнь. Ведь как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека (Притч. 25:20) [Col. 354] – так Божественный Дух достаточно очевидно и понятно выражает силу вредоносного и опасного порока.

Глава 3. С чем можно сравнить душу, которая подвергается укусам печали

1. Ибо точеная молью одежда не будет уже иметь ни цены, ни достойного употребления, равно как и дерево, изъеденное червями, уже не пригодно для украшения даже скромного здания, но достойно только сожжения. Так и душа, которая пожирается едкими угрызениями печали, будет непригодна для этой первосвященнической одежды, <Р. 372> которая словами святого Давида называется помазанием Святого Духа, сходящего с небес сначала на бороду Аарона, а затем на края его одежды: это яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его (Пс. 132:2). [Col. 355]