Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

19. Но когда становится известной настоящая природа, нереальное пропадает, как женщина из низшей касты убегает, поняв, что она оказалась в компании браминов.

20. Когда невежество распознано, оно перестаёт быть привлекательным, как мираж более не обманывает и не влечёт к себе, если известно, что это мираж.

21. Осознание высочайшей истины с корнем уничтожает все склонности и понятия, О Рама, как свет лампы разгоняет тьму.

22. При твёрдой убеждённости о несуществовании иллюзии, подтверждённой писаниями и логикой, заблуждение пропадает, как снег от жара солнца.

23. Когда уверенность в том, что ни к чему удовольствия для этого инертного, несознательного тела, тверда, тогда желания и надежды пропадают, как под натиском льва ломается его клетка.

24. О Рама, когда сердце оставляет все многочисленные желания, человек сияет внутренним спокойствием, подобно полной луне.

25. Он обретает абсолютное спокойствие, как омытая дождями гора, и полное блаженство, как нищий, в одночасье ставший богатым.

26. Он сияет, подобно чистым осенним небесам, и наполнен сам в себе, подобно огромному океану, заполняющему всё при разрушении мира.

27. Он спокоен и неколебим желаниями, как облако, пролившееся дождями; он пребывает в самом себе, как недвижимый океан.

28. Он твёрд и постоянен, как гора Меру, он сияет своим внутренним светом, как светильник, в котором закончилось масло.

29. Он погружён во внутреннее спокойствие нирваны, подобно потухшей лампе, и достигает высшего блаженства и удовлетворённости, как будто напившись божественного нектара.

30. Он сияет внутренним светом, как лампа, помещённая в сосуд, как сверкающий драгоценный камень и как огонь пламени.

31. Он видит себя как сущность всего, всепроникающую и пребывающую везде, как Создателя всего, не имеющего формы и наполняющего все формы.

32. Он улыбается, вспоминая свои глупые прошлые дни, когда его разум был непостоянен под дождём стрел любви и привязанности.

33. Он далёк от компаний мирских людей, беспокойная лихорадка его разума прекратилась, он твёрд в блаженстве чистого Сознания, и его чистый разум наполнен спокойствием.

34. Его не затрагивает грязь желаний, он разрубил путы заблуждения, он свободен от страхов заблуждений двойственности и пересёк океан самсары.

35. Он успокоился в высшем спокойствии, он достиг недостижимого, откуда нет возврата, и ему поклоняются все делами и мыслями.

36. Его действия совершенны, и все стремятся к его компании, но он сам не стремится ни к чему; он блажен, и все наслаждаются его близостью, но он безразличен к этому.

37. Он не даёт и не берёт, не восхваляет и не оскорбляет, не возвышается и не унижается, не радуется и не печалится.

38. Освобождённым уже в этой жизни, дживанмуктой, называют того, кто оставил все действия, у кого не осталось умственных ограничений, желаний и надежд.

39. Оставив все стремления, оставайся во внутренней тишине, как облако, оставившее в пути весь груз своих дождей.

40. Такое внутреннее блаженство прохладной луны, где нет желаний, превыше наслаждения компанией прекраснейшей из женщин.

41. О Рама, даже счастье от обретённой луны не столь велико, как блаженство полного спокойствия, в котором нет желаний.

42. Не так сияют красотой весна и молодая лиана в цвету, как пребывающий в равновесии разум мудрого, в котором нет желаний.

43. Прохладное спокойствие отсутствия желаний превыше прохлады снежных Гималаев, прохлады жемчужного ожерелья, прохлады сандала и лунного света.

44. Блаженство свободы от желаний превыше радости от власти над королевством или достижения рая, выше наслаждения луной или весной или в объятиях любимой.

45. Богатства всех трёх миров подобны сухой травинке, О мудрый, для достигшего абсолютного блаженства отсутствия желаний.

46. Состояние полного блаженства — это топор, срубающий колючий куст страданий, душащий прекрасное дерево отсутствия желаний, украшенное цветами спокойствия.

47. Для того, у кого нет желаний, вся земля — не больше следа телёнка, гора Меру — не выше пня, все направления — небольшая коробочка, а все три мира — сухая травинка, О Рама!

48. Лишённый желаний, лучший из людей, с улыбкой смотрит на дела людей в мире — получение, отдавание, обмен, разделение, развитие и т. д.

49. С чем можно сравнить состояние человека, чьё сердце не связано желаниями и надеждами и для кого все три мира — не привлекательнее пучка соломы?

50. Кто может сравниться с человеком, который является мастером самому себе и в чьём сердце не возникают мысли «я хочу этого» и «я этого не желаю»?

51. Держись этого состояния без желаний, высочайшего, благословенного состояния интеллекта, где кончаются все страдания и наступает блаженство.

52. О Рама, у тебя нет желаний и ты ими не связан. Знай, что иллюзорный кажущийся мир появляется из–за неверного восприятия, как для плывущего в лодке кажется, что движется не он, а деревья на берегу.

53. О могучий, хотя ты пробуждён, но почему тебя, как глупца, обманывают неверные понятия заблуждающегося разума «это моё» и «это я»?