Первоначально преобладали невербальные модели объяснения мира и человека, которые впоследствии частично были преобразованы в вербализированные и рационализированные концепции. Источниками по реконструкции архаического типа мышления являются исторические хроники – записи о волхвах в «Повести временных лет», фрагменты языческих святилищ – Перунское капище в Новгороде, четырехгранный и трехъярусный Збручский идол, который представляет собой объемную модель мироздания.
В сознании людей языческие божества, в силу их множественности и невычлененности из природной стихии, в полной мере не оформились в личностном отношении. Их кажущаяся персонификация чисто внешняя, природная, но не духовная. В язычестве весь мир подчинен закономерностям разумного Космоса, поэтому человеческое воление не имеет свободы выбора. В силу этого важной чертой языческого сознания является абсолютное спокойствие духа, эпическая атараксия. Соответственно этому формировались и моральные нормы, среди которых главенствовали отсутствие высшей цели для стремлений человека, и свободный от божественных и внутренних ограничений произвол.
Христианство освобождает человека от механической и необходимой включенности в Природу-Космос и тут же включает его в иную систему – в положение ответственности перед Богом за свое нравственное самоопределение. Человек наделялся свободой воли, что открывает дорогу для личностного поведения и вместе с тем и для личного спасения.
Основным постулатом христианского мировоззрения является личностное понимание Абсолюта. Понимание абсолютного начала как личного, самого в себе сущего бытия выражается в личностной структуре Пресвятой Троицы, а также в единстве божественной и человеческой природы в личности Иисуса Христа. Боговоплощение, в свою очередь, предполагает через обожение абсолютную ценность человеческой личности.
Христианское мировоззрение вместо уравновешенного натуралистического пантеизма язычества носит напряженное противостояние духа и материи, драматический конфликт добра и зла, Бога и дьявола. Идею вечного круговорота сменяет концепция векторного, эсхатологического, финалистического типа развития. Вчерашний язычник, живший ограниченным родовым сознанием – ныне неофит, призывается к личной моральной ответственности, его жизнь подключается к мировому универсуму, судьба родного этноса становится частью общечеловеческой истории.
Основные парадигмы древнерусского мировидения воплощены в разнообразных вербальных – летописи, сборники, жития, поучения, послания, источниках. Представлены невербальными – зодчество, иконопись, пластика, образцами культуры. А также смешанными – певческое искусство, иллюминированные рукописи, источниками.
Храм был не только местом молитвы, но также объемной моделью космоса и социума с особой системой росписи и организации пространства. Если западный средневековый гений создал вербальную Summa theologiae св. Фомы Аквинского, то древнерусский – уникальный высокий иконостас, невербальный аналог подобного творения, выраженный эстетическими средствами. Тогда же возникает почитание Софии Премудрости Божией, отразившееся в многообразии творений культуры и отечественной софиологии. Постепенно на основе автохтонного наследия и трансплантированных византийских образцов вырабатывается местный тип православной культуры и соответствующей ей философской мысли, которые обе являются частью общеевропейской цивилизации в восточно-христианском ее варианте. Концептуальной основой философских построений были идеи, заимствованные из греческой переводной литературы: Библии, окружающих ее эгзегетических и апокрифических сочинений, творений отцов Церкви, исторических хроник, житийной литературы. [Русская философская мысль XI–XVII в.: Библиотека русской классики. Выпуск 5. Русская философская мысль XI–XVII вв., S. 9–10].
В Киевской Руси были заложены основы отечественного православного мировосприятия, сложились течения мысли, определен круг идей, выработана терминология отвлеченного мышления, намечены основные интенции развития, сформировались типологические особенности русского общественного сознания – панэтизм, историософичность, антропологизм, антисхоластичность, софийность.
Соотношение христианского и дохристианского в пределах разных идеологических направлений, и конкретных произведений колебалось от синтеза до противостояния. Примером крайних конфликтных ситуаций двоеверной духовности служат ереси. Двоеверную основу имели ранние русские ереси. Языческую окраску верованиям в покровительство Спаса и Богородицы придал еретичествующий самозваный епископ Федорец Владимирский (XII в.). Новгородско-псковские стригольники (XIV–XVI вв.) возродили пантеистические представления об обожествленном Космосе. Наоборот, ортодоксально настроенные идеологи – Серапион Владимирский, Кирилл Туровский, Стефан Пермский и др., стремились отстаивать чистоту христианской доктрины и наиболее последовательно искореняли пережитки язычества, поэтому в их творчестве нет мотивов двоеверного синкретизма.