Аскетические творения. Послания

²²⁴ Образ Египта (и египетского рабства ветхого Израиля), как символа мира, лежащего во зле и во грехах, святые отцы используют самым многоразличным образом. См., например: «Удалившись как бы от земли святой, от боголюбезной жизни, и перешедши в постыднейшую и нелепейшую, едва ли не находящуюся под властию диавола, мы уподобляемся перешедшим из Ханаана в Египет и находившимся под властию фараона и египтян, которые, неразумно предаваясь служению демонскому и имея всякий вид порочности, могли бы представлять в себе образ самого сатаны и подчиненных его, которых и богами именовали, удалившись от наилучших помыслов и недугуя тьмою и мраком невежества. Когда же мы подчинились ужасному и беззаконному владыке, то есть сатане, то были изнуряемы работами над глиною и кирпичами, то есть земными и на земле производимыми гнуснейшими занятиями, не без труда совершаемыми. Ибо несвободны от трудов, хотя и суетны, конечно, развлечения сей жизни. Приставниками же как бы дел, наиболее ему любезных, над терпевшими от него обиду сатана поставил нечистых демонов, или подчиненные ему силы, которые многообразною силою страстей обременяют ум каждого из живущих на земле, боясь, думаю, того, как бы они, обратив к Богу праздный взор ума, не освободили выю свою от рабства ему, потому что естество человеческое свободолюбиво» (Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 245–246).

²²⁵ Понятие φροντιστηριον впервые использовал в ироническом смысле Аристофан для обозначения мест уединенных размышлений философов (в частности, Сократа). В христианском словоупотреблении оно стало одним из обозначений монастыря (хотя и использовалось не очень часто). В частности, таким образом его использует Палладий Еленопольский, говоря об «уединенных местах подвижников» (εν τοις των ασκητών φροντιστηρίοις). См.: Palladios. Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome.T. I /Ed.par A.-M. Malingrey et Ph. Leclercq// Sources chretiennes. № 341. Paris, 1988. P. 218–219.

²²⁶ См. Чис. 14, 23, 28–35; Евр. 3, 17. Cp.: «Когда Бог повелел идти в обетованную землю, они прекословили, отговариваясь страхом и силами врагов. За сие-то Бог всяческих предал всех их поодиночке смерти в пустыне и вместо них ввел детей их» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 520).

²²⁷ См. Исх. 14, 21. Ср.: «Плотский Израиль, когда Моисей разделил море, проходил по дну его, а христиане, став чадами Божиими, шествуют поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело и душа соделались домом Божиим» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 413).

²²⁸ Идея «среднего и царского» пути, имея истоки еще в античности (особенно у Аристотеля), постоянно встречается в святоотеческой письменности, где она имеет два основных аспекта: догматический и нравственно-аскетический. См.: Taillier F. Basilike Odos // Orientalia Christiana Periodica. 1947. P. 299–354. Последний аспект обычно акцентируется в святоотеческой аскетике. Так, по мнению преп. Иоанна Кассиана Римлянина, слова в Притч. 2,20 («если бы они ходили прямыми стезями, то нашли стези правды легкими») относятся к нам, которые правые и легкие стези Господни превращаем, воспалившись нечистыми пожеланиями, в тяжкие и каменистые и которые «царский путь, упроченный апостольскими и пророческим камнями, уровненный стопами всех святых и Самого Господа, безумно оставляем, ходим по распутьям и местам, покрытым колючим кустарником». Как считает этот святой отец, в первую очередь рассудительность «научает человека идти царским путем, удаляясь крайностей с обеих сторон: с правой стороны не попускать ему обольщаться чрезмерным воздержанием, с левой увлекаться к нерадению и расслабленности» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 627, 190). А авва Дорофей говорит: «Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели, потому что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказа: “Ходите путем царским и считайте поприща (версты)”. Итак, добродетель, как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: не совратится ни на десно, ни на лево (Втор. 5, 32)» (Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 91).