Аскетические творения. Послания

²³⁶ Так, по нашему мнению, можно перевести эту фразу: ούτως οίκονομων τα καθ’έαυτην μάλλον δέ οικοδομούσα, απαρτίζεις τδ σχήμα του σταυρου, την δύναμιν αυτου ένεργουμένην συντηρείς εν έαυτη. Ее следует понимать в контексте понимания монашества как распятии себя для мира, весьма распространенного в древности. См., например: Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII, кн. 2. М., 2001. С. 695. Оно мыслится свт. Феолиптом как распятие и во внешнем устроении жизни (το σχήμα), и во внутреннем, то есть в сохранении внутри себя действенной силы Креста, оживотворяющей и воскресающей нас. Ср., например, учение свт. Афанасия: «На кресте распят грех. Смерть обыкновенного человека действительно есть пресечение греха. В каком бы нравственном состоянии человек ни находился — смерть полагает конец грехотворению; со смертью наступает окончательная победа над грехом. Смерть же Христа Спасителя, безгрешного, но взявшего на Себя грехи всего мира, явилась прямым распятием, уничтожением их силой Божией… С распятием, уничтожением греха Сын Божий искупил людей от осуждения на смерть, даровал восстание тел от смерти, воскресение их для вечной жизни» (Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого. Сергиев Посад, 2006. С. 208–209). Поэтому «крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную легкость: Иго Мое благо, и бремя мое легко есть, сказал Господь» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Т. I. М., 2001. С. 330).

²³⁷Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 167.

²³⁸ См. Иак. 4,4 («дружба с миром есть вражда против Бога»). Преп. Симеон Новый Богослов отмечает, что апостол не говорит: «Мир есть враг Божий», а таковым врагом, по его словам, является «дружба с миром», ибо через эту «дружбу» мы становимся «прелюбодеями и прелюбодейками». Затем, ссылаясь на слова Господа в Мф. 5, 28, этот святой отец указывает, что не только творящий грех отделяет себя от Бога и делается врагом Божиим, но им становится также «любящий грех и испытывающий вожделение к чему-либо [греховному] (δ επιθυμων τίνος), а также прилепляющийся сердцем к чему-либо земному; это и есть дружба с миром. См.: Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses. Т. I / Ed. par В. Krivocheine et J. Paramelle // Sources chretiennes. № 96. Paris, 1963. P. 444.

²³⁹ Cp. у преп. Анастасия Синаита, который выделяет три вида воли: божественную, естественную и плотскую (или диавольскую). Их он определяет так: «Боготварная естественная воля человека есть разумное движение желающей части души, которое в соответствии с природой побуждает человека к [соединению] с предметом желания. Божественная же воля у людей есть поспешание прирожденного и разумного желания от того, что соответствует естеству, к тому, что превышает это естество. А плотская воля есть страстное извращение естественного в противоестественное» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 230).

²⁴⁰ См. толкование этого места Писания у аввы Евагрия: «Подобно тому как Господь, будучи Правдой (δικαιοσύνη), противится неправедным, а будучи Истиной, противится лжецам, так и Он, будучи Смиренномудрием, противится гордым» (Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbs / Ed. par P. Gehin // Sources chretiennes. № 340. Paris, 1987. P. 132).

²⁴¹ О первой из этих добродетелей (η δε αύτομεμψία και έξουδένωσις) см.: «Ничто не производит так скоро болезнования души, как мысль о смерти, и невидимого преуспеяния, как самоукорение и отсечение своих хотений». Также: «Не предавай себя добровольно врагу, и достаточно будет для тебя ко спасению этого терпения с самоукорением» (Творения преподобнаго и богоноснаго отца нашего священномученика Петра Дамаскина, в русском переводе. М., 1993. С. 159). О второй добродетели: «Авва Пимен сказывал: один брат спросил авву Аммония: что значит унижать себя? Старец отвечал: ставить себя ниже бессловесных и знать, что они не подлежат осуждению» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, 1993. С. 140).

²⁴² См. Мф. 6,3. Ср. изъяснение: «Здесь он опять не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно, говорит, и себя самого не знать, и если возможно скрыться от служащих тебе рук, то постарайся об этом» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 217).