Аскетические творения. Послания

²⁴⁹ Так, по нашему мнению, можно перевести фразу τα της σκιάς παραραλλω ταις της χαριτος ενεργειαις. Понятие «тень» («сень» — σκιά) в древнецерковной письменности часто соотносилось с ветхозаветным Домостроительством, в отличие от «образа» новозаветного Благовествования, которое, в свою очередь, предвозвещало «истину» Царства Небесного. Ср., например, у ев. Мефодия: «Закон есть прообраз и тень образа, то есть Евангелия, а Евангелие — образ самой истины. Ибо древние и закон пророчески предвозвестили свойства Церкви, а Церковь — свойства новых веков» (Творения ев. Григория Чудотворца и ев. Мефодия, епископа и мученика. М., 1996. С. 114). У свт. Феолипта «тень» Ветхого Завета сравнивается с «энергийной реальностью» и осуществленностью благодати в христианстве.

²⁵⁰ Об этом самоукорении (αύτομεμψία) см.: «Ты видишь, — говорила гордость, — что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 156). Для свт. Феолипта это самоукорение неразрывно с мудрым самоуничижением (так мы перевели εξουδένωσιν εμφρονα).

²⁵¹ Ср. Флп. 4, 7 («мир Божий, который превыше ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе»). См. толкование: «Изгони самоугодие, раздражительность и злую заботу — и изгонишь все смущающее; предайся Господу и предстой Ему в молитве — и будешь воспринимать все успокаивающее и умиротворяющее. Следствие очевидно: и мир Божий будет охранять тебя. Пока страсти не преодолены, пока душа не успокоилась в Боге, мира Божия не жди… Мир сей превосходит всякий ум, и потому что неизъясним, нельзя его ввести в обычные понятия и изобразить его другому, чтобы он понял. Его только вкушать можно; и вкушающий понимает его, но сравнить его ни с чем не может, чтобы изъяснить. И потому еще он превосходит всякий ум, что находит помимо ума; ум не умеет достигнуть его; он дается, а как и почему, это непостижимо» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования посланий апостола Павла. Послания к Колоссянам и Филиппийцам. М., 1998. С. 442–443).

²⁵² Некое отдаленное сходство понимания этого места Псалтири можно найти у преп. Иоанна Кассиана Римлянина, который дважды цитирует его, чтобы указать на совершенство пустынножителя. См.: Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 500, 521–522.

²⁵³ Ср. у свт. Кирилла Александрийского, который, толкуя Ис. 51, 9, пишет: «Но востани, говорит, яко в начале дне, яко род века, чтобы тебе устремиться и возвратиться к тому, чем ты был в начале, когда приведено было к бытию естество человека, или первый человек прежде, чем он запутался в сетях диавольской злобы и пренебрег данную заповедь. В такого человека преобразует нас Христос и живописует в нас изначальную красоту природы, вложив в нас Свой образ; ибо мы были сотворены по образу и по подобию Его» (Творения святаго Кирилла Александрийскаго. Ч. VIII. М., 1890. С. 164–165).

²⁵⁴ Ср.: «О Троица святая, исчисляемая, Троица, в одном имени исчисляемая! Ибо не говорится: единица и двоица или: единица и единица, но: Единица в Троице и Троица в Единице, единовидно, единоименно, един Бог Отец в Сыне, Сын в Отце со Святым Духом» (Творения святаго Епифания Кипрскаго. Ч. 6. М., 1882. С. 46).

²⁵⁵ См. Лк. 13,10–17. Свт. Феолипт употребляет здесь термин άναγωγ ή (букв.: возведение), который использовался в церковной письменности очень часто для обозначения духовного толкования Священного Писания. По поводу такого рода толкования см. одно высказывание св. Андрея Кесарийского: «Всякое Божественное Писание дано Духом в трояком виде, как троечастен и человек. Словно некое тело его есть буквальное толкование (“буква” — το γραμμα) или повествование, соответствующее чувству; как бы душой его является иносказание (η τροπολογία), ведущее читателя от чувственного к умопостигаемому; а словно духом его является духовное толкование (αναγωγή) и созерцание будущих и наиболее возвышенных [вещей]. Первое подобает тем, детоводитель которых есть закон (εκ του νομού παιδαγωγουμενοις); второе — живущим в благодати, а третье — блаженному уделу, в котором царствует дух, у подчинивших ему все плотские помыслы и движения» (русский перевод: Толкование на Апокалипсис святаго Андрея, архиепископа Кесарийскаго. М., 1901. С. Ill — IV. Он исправлен по изданию: PG. Т. 106. Col. 217).

²⁵⁶ О вреде такого «развлечения» (περισπασμός) для духовной жизни человека часто говорят святые отцы в своих аскетических творениях. Так, ев. Аммон, ученик преп. Антония Великого, на сей счет замечает: «Со времени преступления заповеди душа не может познать как должно Бога, если не удалится от всякого развлечения» (см. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 25).