Аскетические творения. Послания

³⁰⁴ Или: «божественное воинство» (θεία παρεμβολή). Термин παρεμβολή встречается и в Новом Завете (Евр. 13, И; Откр. 20, 8). В последнем случае употребляется выражение «стан святых», который имеет значение «военного лагеря» (в данном контексте — вокруг Иерусалима), но в святоотеческом толковании обычно подразумевается духовный смысл, предполагающий понимания этого «стана» как Церкви Христовой. См.: Николай Ким, свящ. Тысячелетнее Царство Христово. Экзегеза и история толкования XX главы Апокалипсиса. СПб., 2003. С. 111. Преп. Макарий соотносит «стан святых» с Небесной Церковью, говоря: «Всякая душа, носящая на себе греховную проказу страстей, если не приступит к истинному Архиерею и еще ныне не будет Им уврачевана, не войдет в стан святых, в Церковь Небесную» (Творения преподобного Макария Египетского. С. 446). А для аввы Евагрия этот «стан» уже предполагает сообщество монахов или «стан умозрителей» (παρεμβολή των γνωστικών). См. наш перевод: Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 111, 247.

³⁰⁵ Ср. с «духами злобы поднебесной» в Еф. 6, 12. Согласно преп. Макарию, «эти духи злобы, незримые и нетелесные, торжествуют над [вещами] зримыми так же, как душа, незримая и нетелесная, торжествует над дебелостью тела. Поэтому и должно существовать незримое и нетелесное борение и подвиг во внутреннем человеке» (см. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 82).

³⁰⁶ Так мы понимаем выражение τους μιγάδας μονάχους.

³⁰⁷ См. 1 Кор. 6, 15; 12, 27; Еф. 4, 15; Кол. 1, 18. Эту аналогию святого апостола Павла применительно к монашеской общине использует и преп. Симеон Новый Богослов, говоря, что настоятель есть глава этой общины (как церкви), а глава сочетает в себе все тело (η κεφαλή του ολου σώματος εστιν η σύστασις), поскольку объемлет в себе и чувства, и ум, и сам разум (слово — τον λόγον αυτόν). См.: Symeon le Nouveau Theologien. Catecheses. T. II / Ed. par B. Krivocheine et J. Paramelle // Sources chretiennes. № 104. Paris, 1964. P. 292. Мысли, высказанные здесь свт. Феолиптом о киновии, во многом созвучны преп. Феодору Студиту, согласно которому «общежительный монастырь, или киновия, представляет наилучшие условия для выполнения трудных обетов монашества, особенно же обета послушания… Киновия — это единое тело, сгармонированное и направленное к единодействованию и единослужению так, чтобы, будучи многодушно, многосердечно и многоумно, пребывать единомысленным и единосердечным не для чего-либо худого, а для совместного богоугождения и работания во славу Пресвятой Троицы, при взаимной поддержке в подвигах аскетических» (Гроссу Николай, свящ. Преподобный Феодор Студит. Его время, жизнь и творения//Преподобный Феодор Студит. Творения: В 3 т. Т. 2. М., 2011. С. 633).

³⁰⁸ Под «безмолвствующим» (ὁ ησυχάζων) в древней монашеской письменности понимается преимущественно отшельник. О многочисленных опасностях, подстерегающих того, кто подвизается в одиночестве, часто говорит преп. Иоанн Лествичник, который, в частности, замечает: «Кто еще не познал Бога, тот неспособен к безмолствию и многим бедам подвергается на сем пути. Безмолвие погубляет неискусных, ибо они, не вкусивши сладости Божией, все время проводят в пленениях и расхищениях, в унынии и парении» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 225).

³⁰⁹ Смысл этой фразы (της έστιάσεως η τράπεζα, η αυτή) не совсем понятен, имеется ли в виду просто общая монашеская трапеза, или же здесь подразумевается Евхаристия.

³¹⁰ Понятие το γέρας имеет множество смысловых оттенков: «почетный дар», «преимущественное право», «особая почесть», «награда», «привилегия», «прерогатива». В древнецерковной письменности это понятие имело и смысл награды на небесах. Так, Климент Александрийский, ссылаясь на Иез. 18, 4-19, 15, замечает: «В этих словах содержится краткий очерк христианского жития (ταυτα υποτύπωσιν Χριστιανών περιέχει πολιτείας) и замечательное побуждение к блаженной жизни, к награде благожития [на небесах] и к вечной жизни (γέρας ευζωίας ζωήν αιώνιον)» (Clemens Alexandrinus. Bd. I. Protrepticus und Paedagogus / Hrsg. Von O. Stahlin und U. Treu. Berlin, 1972. S. 146).