Дионис преследуемый

кий Пан, Дионис и Аполлон. Юнгер обращался почти к тем же Началам, что и Ницше (Силен, Дионис, Аполлон), но в триадической структуре его философии вечно пьяный Силен фигурирует под именем Пана, и в действительности, можно найти черты их фундаментального сходства, позволяющие предположить их тождественность. Пан, как и Силен, довольно равнодушен к людям, он глух к их зовам, не оказывает помощь страждующим, не стремится контакту с ними. Евгений Головин, ссылаясь на стихотворения Феокрита, пишет об изумлении Пана, который не понимает, кем и с какой целью были созданы люди, эти «дети матери-земли», которые «на манер титанов... ценят ежедневную работу, любят дары богов, но ненавидят их за беззаботность и веселую жизнь». В «Пророчествах Пана» Архилоха Евгений Головин находит слова о том, что скоро богам могут надоесть человеческий гнев, неблагодарность, корысть и жадность, и они либо бросят их назад к матери-земле, либо низвергнут в Тартар к титанам, с которыми они так сроднились.

Природа титанов, рожденных Великой Матерью Геей, позволяет нам говорить о титаническом начале философии, или философии титанизма. В триаде Логосов, предложенной Александром Дугиным, титаническое начало определенно выявляет свою причастность к Логосу Кибелы.

Дионис, как сизигийный Логос, представляет собой Другое Начало философии. Дионисийским являлся путь Фридриха Ницше, Клопштока («Мессиада») и Гельдерлина. О последнем Фридрих Юнгер писал: «Гельдерлин был единственным, кто знал о дионисийском; это знание настолько глубоко проникло в его поздние гимны, что оказалось недостижимым ни для одного из современников. Оно осталось забытым. Молодой Ницше, любивший Гельдерлина, не знал его поздних гимнов; он обрел свой путь из самого себя».²⁵¹

Опасный вопрос: что заставило Гельдерлина — в стихотворении «Природа и искусство, или Сатурн и Юпитер» — потребовать «восстановления олимпийскими богами в правах всей титанической сферы, чтобы Зевс возблагодарил Кроноса и послужил ему»

(Ф. Юнгер)? Лишь на этих условиях Гельдерлин соглашается признать царя Зевса. Ф. Юнгер отмечает, что Гельдерлин, вне всяких сомнений, испытывает симпатию к Титанам (в особенности к Гее, Гелиосу и Мнемосине); герои, полубоги также интересуют его куда больше, чем боги-олимпийцы. Гельдерлин желает невозможного — лишить Титаномахию всяких оснований, примирить Титанов и богов, «оставив за Зевсом главенство, позволить более глубоко почтить титанов». Поэт часто говорит о «несвязанной бездне», области Титанов, особенно акцентируя, что смертные достигают ее быстрее, чем боги. «Почему? — задается вопросом Гельдерлин, и сам же отвечает: — Потому что Титаны им ближе, чем боги, потому что титаническая сущность более соразмерна людям, и они легче теряются в ней».

Пока сложно представить, что несет в себе охватившая Гельдерлина идея Великого Примирения, но уже теперь мы можем задаться вопросами: насколько вероятна остановка Титаномахии, и не кроется ли в этой остановке момент тотального свертывания всего, что последует в объятия беспощадной к сущему Пралайи? Не является ли Великое Примирение Великим Растворением (Mahapralaya)?

Фридрих Юнгер абсолютно прав, утверждая, что «в настоящем больше присутствуют Титаны, нежели боги». Мы находимся в мире, который покинут богами, перед нами разверзлась пустыня, но не Пустошь (!), не царство Великого Пана. С решением Гельдерлина все не столь просто: делая фундаментальный выбор между титаническим становлением и дионисийским, он склоняется ко второму. Поэт борется с пустыней, взяв на себя роль пробудите-ля: «Не вочеловечивание богов, а обожествление человека — вот непосредственная задача Гельдерлина. Там, где это происходит, боги в своей телесной действительности, близости и своем присутствии тут же дают о себе знать человеку: их бытие и деяния становятся видны человеческому глазу. Они уже не находятся по ту сторону лишенной богов бездны истории, разверзающейся все глубже и дальше между ними и человеком; они являются вновь. Явить их — вот задача поэта»²⁵².

252

Там же. С. 86-87.

Аполлонический, сугубо мужской, солнечный Логос, безусловно, наиболее явно выражен в философии Платона и неоплатоников. В искусстве это начало, прежде всего, обнаружено Винкель-маном («Идеи о подражании в греческой культуре», «История искусства древности») и Лессингом («Лаокоон») и развито такими творцами, как Шиллер и Гете.