Японская философия кинцуги. Как превратить трудности в источник силы

Поведенчески ситуация с Манделой полностью укладывается в систему икигай. Мандела отдавал всю свою любовь и заботу растениям, испытывая от общения с ними положительные чувства и эмоции, которых так не хватало в тюремных застенках. Он делился овощами и фруктами с заключенными, что укрепляло чувство единства и солидарности.

Философский смысл икигай заключается в поиске счастья. Искусство ремесла кинцуги учит превращать наши неудачи и поражения в победы и тем самым обретать надежду на счастье. Одно как нельзя лучше дополняет другое.

Замечено также, что религиозность во многом способствует лучшему восприятию учения икигай.

Смысла жизни достигаешь тогда, когда бесстрашно смотришь правде в глаза, прилагая все усилия для достижения поставленной цели.

Эрих Фромм

Выжившие жертвы катастроф, стихийных бедствий часто рассказывают об изменении своих жизненных устремлений после случившегося с ними. Богатство, успех, карьера, общественный статус отходят на второй план. Значение и смысл обретают мелкие повседневные вещи, внезапно ставшие ценными: улыбка ребенка, чаепитие с друзьями, прогулка с любимым домашним животным…

Филиппе Поццо ди Борго, жизненная история которого стала известна широкой публике благодаря фильму «Друзья поневоле» (в прокате фильм известен под названием «1+1»), в результате страшной аварии превращается в беспомощного, прикованного к коляске инвалида. Прежде благополучная жизнь рушится в один миг. В книге «Второй шанс», по сюжету которой снят фильм, Филиппе Поццо ди Борго пишет, что трагический поворот судьбы привел его к пониманию ценности текущего момента, смысл которого свелся к простому наслаждению чашечкой кофе и любованию цветком.

Дай бог, избежать всем суровых житейских испытаний, но научиться правильному поведению и адекватной реакции на них – обязанность и задача каждого.

В связи с этим рассуждением в поле зрения попадает еще один человек, который великолепно воплотил в свою жизнь идеи кинцуги, а именно Виктор Франкл[19]. Молодой венский невролог и психиатр в 20-х годах XX века разработал уникальный метод, под названием «логотерапия», который шел вразрез со взглядами авторитетных психологов Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера. Метод этот известен еще под названием «третья Венская школа». Франкл считал, что к истинному счастью приводит лишь поиск смысла жизни. Его революционные идеи получили почти полное признание, когда его суровая еврейская судьба сыграла с ним злую шутку, отправив его в концлагерь Терезиенштадт и предоставив ему реальную возможность проверить свои научные теории на практике. С 1942 года Франкл был узником нескольких концентрационных лагерей, включая Освенцим.

Как обрести смысл жизни, если у тебя все отнято? В своей книге «Сказать жизни да», тираж которой насчитывает миллионы экземпляров, Виктор Франкл рассказывает, как он и другие заключенные находили силы не только выживать, но и развивать в себе спасительную жизненную философию, помогавшую узникам заново обрести смысл жизни. Для человека, находящегося в бесчеловечных условиях лагеря, все светлые стороны жизни закрыты. Остается только одно – принять свое положение таким, какое оно есть. Франкл говорит, что страдающий человек не должен задавать себе вопрос, отчего его жизнь так сложна и несправедлива, но услышать от нее, чего она от него требует, он обязан. По этой причине, пишет Франкл, вопрос о смысле жизни подразумевает конкретные ответы, столь же индивидуальные, насколько неповторим и индивидуален каждый человек.

Духовная свобода человека, отнять которую у него нельзя до его последнего вздоха, помогает ему и сделать его жизнь осмысленной до последнего вздоха.

Виктор Франкл

Виктор Франкл рассказывает, что даже ужасные условия лагерной жизни не смогли уничтожить в заключенных дух оптимизма и жизнелюбия. Они находили способы психологической и моральной поддержки друг друга как могли, утешали несчастных людей, отдавали им последние крошки хлеба. Милосердие и сочувствие постепенно перерастали в ощущение силы. Даже в обстоятельствах, не допускающих никакой гармонии, гармония жизни продолжала существовать.

Франкл заметил, что заключенные, сохранившие в условиях лагерной жизни способность к сопереживанию, были в состоянии дистанцироваться от всех невзгод и лишений, они сохранили в своей душе чувство любви и сострадания, что позволяло им с оптимизмом смотреть в будущее. Так ради чего всё-таки стоит жить? С этим вопросом мы вновь обращаемся к искусству кинцуги.

Тот, кто живет, не спрашивая себя, для чего он живет, многое теряет. Задать себе этот вопрос нас вынуждает страдание.

Тициано Терзани