Таким образом, 1 Фесс. 4:16 обычно приписывается христианскому пророку» Мф. 16:27 — евангелисту Матфею, Мк. 13:26 сл. — нехристианскому источнику или христианскому пророку. Видимо, имеющимся данным лучше соответствует другая точка зрения, согласно которой мы имеем здесь трижды засвидетельствованное речение, восходящее, по меньшей мере, к до-Павлову «пророку» и, вполне вероятно» — к Иисусу. Я не буду пытаться реконструировать речение, но можно отметить следующие параллели:
1 Фесс. 4:15—17
мы, оставшиеся в живых /
Господь сойдет, глас архангела, звук трубы /
с ними на облаках
Мф. 16:27 сл.
Сын человеческий придет с ангелами /
Некоторые не вкусят смерти
Мф. 24:30 сл.
Сын человеческий придет на облаках с ангелами и при звуке трубы
Возможно, Иисус думал не в этих терминах, но это ожидание возникло в церкви очень рано и было сохранено разными путями. Однако подтверждение такого рода обычно считается доводом в пользу аутентичности 94.
Это один из тех примеров, когда согласие между материалом синоптических речений и верой ранних христиан подкрепляет евангельский материал, а не является аргументом против его аутентичности: принцип несводимости здесь не работает. Ожидание грядущего Господа у Павла (см. также 1 Кор. 15:23) — не его собственное творчество, он. без сомнения, разделял это ожидание с другими христианами. Ранние учители и апостолы изменили ожидание грядущего Сына человеческого с его ангелами таким образом, что оно стало ожиданием возращения Господа, так же как в синоптическом предании они идентифицировали Сына человеческого с Иисусом; но в общих чертах ожидание, вероятно, восходит к Иисусу.
Итак, предание, содержащееся в этой группе отрывков, по-видимому, древнее и, весьма возможно, аутентичное, по крайней мере в общих чертах. Здесь, как и в других местах, я не уверен, что мы способны установить принадлежность одних фраз Иисусу, других — авторам евангелий, а третьих — промежуточным редакторам; но было бы опрометчиво отрицать принадлежность Иисусу самого комплекса идей (катастрофического конца, во время которого небесная личность посылает ангелов отделить праведных от неправедных).
Читатель заметит, что в этом примере я не устоял против того, чтобы предложить свою собственную оценку аутентичности. Аргументация в пользу аутентичности речения, которое соединяет небесную личность с ангелами и, вероятно, с судом и которое стоит за 1 Фесс. 4:16 сл.; Мф. 16:27; Мф. 24:30 пар., кажется довольно сильной, хотя ее и проглядели. Тем не менее я должен отметить, что самый общий вывод — Иисус ожидал будущего космического события и будущего суда — может быть подтвержден теми, кто не считает эти три отрывка заслуживающими обсуждения. Перрин, например, отбрасывает эти отрывки, но поддерживает общий вывод. Что Иисус ожидал «апокалиптического Сына человеческого», показывают, по его мнению, другие отрывки, такие как Мф. 24:27 пар.; 24:37, 39 пар.; 24:44 пар.; а тема суда подтверждается притчами о плевелах и о рыболовной сети (Мф. 13:24—30; 13:47 сл.)95. Конечно, некоторые отрицают аутентичность всех речений о Сыне человеческом 96, и многие сомневаются в притче о плевелах. В целом, однако, эта категория речений о царстве ничуть не менее достоверна, чем любая другая 97.
4. Понятие «царство» включает в себя решающее будущее событие, которое приведет к узнаваемому социальному порядку, где ученикам Иисуса и, предположительно, ему самому отводится определенное место.
Количество отрывков, подпадающих под эту категорию, невелико: пророчество о новом храме (см. выше, гл. 1); двенадцать учеников, судящих колена Израиля (Мф. 19:28//Лк. 22:28—30) (гл. 3); вопрос, кто будет в царстве сидеть по правую сторону от Иисуса (Мф. 20:20—28//Мк. 10:35—45); ср. Мф. 18:1 пар.) 9*; речение, обращенное к Петру (Мф. 16:18 сл.); речение о питье вина в царстве (Мк. 14:25 пар.).