Стоит остановиться еще на одном виде религиозных сочинений, которые в Древней Руси пользовались популярностью, пожалуй, не меньшей, чем книги библии, — на так называемых «апокрифах»: от греческого апокрифос
(тайный, сокровенный). Эти иудейские, а позже раннехристианские религиозные произведения возникали еще в древности параллельно библейским и обычно в связи с библейскими сюжетами и персонажами: разного рода «откровения», «послания», «деяния» и т. п. По различным причинам они не были включены в канон Священного писания и многие осуждены церковью как еретические. Поэтому их перестали переписывать, а имевшиеся списки почти все либо были уничтожены, либо естественным образом погибли от ветхости. Часть апокрифов известна теперь только по упоминаниям в дошедшей до нас церковной литературе. Однако в последние два столетия удалось обнаружить некоторые древние ветхозаветные и новозаветные апокрифы в книгохранилищах древних монастырей, в «книжных кладбищах» старинных синагог или при археологических раскопках, главным образом в Египте, — иные целиком, от других остались фрагменты. Некоторые апокрифические сочинения даже рекомендовались церковью в качестве «душеспасительного чтения», хотя и не признавались «богодухновенными» как канонические книги библии. Апокрифы продолжали возникать и позднее, нередко на почве средневековых ересей, отражая подчас прикрытые религиозной оболочкой социальные и классовые противоречия. Проникли апокрифические сочинения и в Древнюю Русь, создавались в самой Руси, распространялись во многих списках, и охотно читались в разных слоях общества наряду с библейскими книгами.Наконец, из книг религиозного содержания, связанных с библией, переводились и переписывались различные ее толкования, сделанные «отцами церкви» и наиболее известными византийскими богословами. Переводились также другие сочинения, содержавшие полемику с язычеством, иудейством и «латинством», то есть с учением западно-христианской, римской церкви, а также и разного рода ересями.
Итак, библия вместе с христианством пришла на Русь, и это был факт большого исторического значения, который оказал существенное влияние на многие стороны общественной жизни древних славян. Понятно, что оценка этого факта в исторической литературе во все времена зависела от классовой позиции историка. В советской историографии отмечалась, что принятие христианства сыграло важную роль, ускорив уже начавшийся на Руси переход от первобытнообщинных социальных отношений к классовым раннефеодальным, оно способствовало становлению государственности и сплочению разных частей Киевской Руси. Все эти процессы носили объективно прогрессивный характер. Принятие христианства способствовало также культурному подъему Киевской Руси в результате приобщения ее к более высокой культуре византийско-греческого мира. Облегчились и политические, экономические и культурные связи с народами Западной Европы, принявшими еще ранее христианство.
Но становление феодальных отношений означало в то же время, что жизнь основной массы трудового населения Древней Руси под бременем феодальной эксплуатации становилась все тяжелее, а христианство оказалось официальной идеологией, оправдывавшей и освящавшей эксплуататорский строй и его несправедливые общественные порядки. И сама русская православная церковь стала частью и опорой этого строя, крупным феодалом, существовавшим за счет эксплуатации тех же народных масс.
Двойственной и противоречивой оказалась и роль библии в Древней Руси. Для церковных и некоторых нецерковных писателей характерна тенденция неоправданно переоценивать благотворное влияние библии на культуру и нравственность древних славян, и этот вопрос заслуживает особого рассмотрения.