Читаем Шихуа о том, как Трипитака великой Тан добыл священные книги полностью

Китай на протяжении своей долгой, многовековой истории имел разного рода контакты с целым рядом стран, в том числе со страдами Запада, откуда он заимствовал многое для своей культуры. Заимствование бывало и прямым, и опосредованными, кроме того, китайская культура, воспринимая новое, всегда решительно трансформировала его, приспосабливая к традиционным нормам китайской жизни. В Китае при его долгих и тесных связях (торговых, религиозных, культурных) с Индией[261] «Рамаяну», конечно, знали. Известны ранние китайские версии «Сказания о Раме», а именно «Джатака о Безымянном царе» переведенная в III в., и «Нидана о царе Десять услад», переведенная в 472 г. Это переводы, выполненные с оригиналов на санскрите или пали (ныне утерянных), которые входят в состав китайской Трипитаки[262]. Известно также, что уже в III в. зафиксирована китайская транскрипция фамилии автора «Рамаяны» - легендарного мудреца Вальмики, а позднее (IV в.) появился и китайский перевод названия «Рамаяны» - Ломаяньшу («Книга - Рамаяна»[263]), при этом следует иметь в виду, что «Рамаяна» сложилась и бытовала в Индии на протяжении веков в устной традиции и только III-IV вв. явились периодом ее окончательного оформления и записи[264]. У Сяолин приходит к выводу о том, что «в древности китайцы знали "Рамаяну", но знавших ее было немного»[265]. Сейчас, конечно, трудно судить о степени знакомства древних китайцев с «Рамаяной», но совершенно очевиден факт, что в буддийских кругах, где родилось шихуа, она была известна. Поэтому неудивительно, что имение в произведении буддийском некий безымянный автор (рассказчик) впервые соединил судьбу одного из выдающихся буддийских паломников Китая с судьбой знаменитой индийской обезьяны. У Сяолин строит свои рассуждения, исследуя упоминания «Рамаяны» в сочинениях китайского буддийского канона, их оказывается не так уж много. Но он упускает из виду, что сюжет путешествия Трипитаки, связанный с образом обезьяны, зародился в сфере простонародного буддизма, повидимому, в среде рассказчиков буддийской тематики, и здесь надо учитывать также возможность устного проникновения «Рамаяны» в Китай[266]. Она была широко распространена в странах Азии - в Индонезии, Лаосе, на Филиппинах; известны тибето-монгольские, хотанская (согдийская, IX в.), а также народные индийские версии «Сказания о Раме»[267].

В Китай на протяжении многих веков прибывали не только официальные посольства. Туда шли купцы и монахи, с ними вместе приходили иноземные исполнители - танцоры, музыканты, акробаты, фокусники. В столице танского Китая Чанъани, например, а также в других городах имелись кварталы, где они селились. Это и была та живая, неортодоксальная стихия, через которую «Рамаяна», как и другие сюжеты литературы западных стран или элементы их культуры, тоже могли попасть в Китай[268].

Обезьяна в китайской литературе была известна до шихуа как персонаж отрицательный, а вот роль помощника и защитника, в которой она предстает в шихуа, оказалась новой, до тех пор неизвестной. Представляется возможным предположить, что знакомый образ белой обезьяны[269] - персонаж отрицательный - был как бы дополнен в китайской литературе[270] образом обезьяны-странника - персонажем положительным, помощником, обладающим волшебной силой, который способен справляться с трудностями, чинимыми силами зла главному герою.

Что касается белой одежды обезьяны-странника, то, по-видимому эта деталь образа связана с китайской[271] символикой стран света (ср. дух Белого тигра в облике женщины в белых одеждах). К тому же представляется возможным предположить что здесь мы имеем дело с заимствованием. В «Жизнеописании» рассказывается, что перед тем, как родиться Сюань-цззану, его мать во сне увидела, что ее сын «в белой одежде отправляется на Запад» (бай и си цюй, с. 222в). По нашему мнению, в обоих случаях «белая одежда» - явление одного порядка, это символическое изображение направления движения героев. Однако в шихуа этот символ более активен. Он является своего рода знаком нового персонажа, ибо это единственная черта его внешнего облика, отмеченная автором, поэтому и воспринимать ее мы предлагаем как первый из символов Запада в повествовании (что дополнительно подчеркивается сообщением о том, что новый персонаж «шел как раз с востока»).

Исследователи отмечают в обезьяне-страннике и черты буддийского (индийского) влияния - отсутствие у нее имени (китайские монахи сразу же дают ей прозвание); упоминание цифры «84 тысячи», имеющей в Индии значение множество, положительное отношение к обезьянам, как существам, не приносящим зла[272]. Кроме того, необходимо отметить, что включение обезьяны в сюжет добывания сутр приводит к тому, что в шихуа явно намечается аспект «буддизации» персонажа

Перейти на страницу:

Все книги серии Памятники письменности Востока

Самгук саги Т.1. Летописи Силла
Самгук саги Т.1. Летописи Силла

Настоящий том содержит первую часть научного комментированного перевода на русский язык самого раннего из сохранившихся корейских памятников — летописного свода «Исторические записи трех государств» («Самкук саги» / «Самгук саги», 1145 г.), созданного основоположником корейской историографии Ким Бусиком. Памятник охватывает почти тысячелетний период истории Кореи (с I в. до н.э. до IX в.). В первом томе русского издания опубликованы «Летописи Силла» (12 книг), «Послание Ким Бусика вану при подношении Исторических записей трех государств», статья М. Н. Пака «Летописи Силла и вопросы социально-экономической истории Кореи», комментарии, приложения и факсимиле текста на ханмуне, ныне хранящегося в Рукописном отделе Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН (М, 1959). Второй том, в который включены «Летописи Когурё», «Летописи Пэкче» и «Хронологические таблицы», был издан в 1995 г. Готовится к печати завершающий том («Описания» и «Биографии»).Публикацией этого тома в 1959 г. открылась научная серия «Памятники литературы народов Востока», впоследствии известная в востоковедческом мире как «Памятники письменности Востока».(Файл без таблиц и оригинального текста)

Ким Бусик

Древневосточная литература
Самгук саги Т.2. Летописи Когурё. Летописи Пэкче
Самгук саги Т.2. Летописи Когурё. Летописи Пэкче

Предлагаемая читателю работа является продолжением публикации самого раннего из сохранившихся памятников корейской историографии — Самгук саги (Самкук саги, «Исторические записи трех государств»), составленного и изданного в 1145 г. придворным историографом государства Коре Ким Бусиком. После выхода в свет в 1959 г. первого тома русского издания этого памятника в серии «Памятники литературы народов Востока» прошло уже тридцать лет — период, который был отмечен значительным ростом научных исследований советских ученых в области корееведения вообще и истории Кореи раннего периода в особенности. Появились не только такие обобщающие труды, как двухтомная коллективная «История Кореи», но и специальные монографии и исследования, посвященные важным проблемам ранней истории Кореи — вопросам этногенеза и этнической истории корейского народа (Р.Ш. Джарылгасиновой и Ю.В. Ионовой), роли археологических источников для понимания древнейшей и древней истории Кореи (академика А.П. Окладникова, Ю.М. Бутина, М.В. Воробьева и др.), проблемам мифологии и духовной культуры ранней Кореи (Л.Р. Концевича, М.И. Никитиной и А.Ф. Троцевич), а также истории искусства (О.Н. Глухаревой) и т.д. Хотелось бы думать, что начало публикации на русском языке основного письменного источника по ранней истории Кореи — Самгук саги Ким Бусика — в какой-то степени способствовало возникновению интереса и внимания к проблемам истории Кореи этого периода.(Файл без таблиц и оригинального текста)

Ким Бусик

Древневосточная литература

Похожие книги