Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

Дѣланіе добродѣтели есть храненіе заповѣдей Господнихъ. Обиліе дѣланія — вотъ доброе устроеніе ума. Оно состоитъ въ смиренномудріи и храненіи[189]. Когда оскудѣетъ сила первыхъ[190], вмѣсто нихъ пріемлется это[191]. Христосъ же требуетъ не дѣланія заповѣдей, но исправленія души, для котораго узаконилъ заповѣди подзаконнымъ. Тѣло равно дѣйствуетъ и десными и шуими[192], а умъ, какъ хочетъ, или правымъ является, или погрѣшаетъ[193]. Иной и дѣлами шуими содѣлываетъ жизнь въ премудрости Божіей, а иной совершаетъ грѣхъ какъ бы подъ личиною чего‑то божественнаго.

Въ иныхъ, охраняющихъ себя, и недостатки бываютъ {149} хранителями правды. Дарованіе безъ искушеній — погибель для пріемлющихъ оное. Если дѣлаешь доброе предъ Богомъ, и дастъ тебѣ дарованіе, умоли Его дать тебѣ познаніе, сколько подобаетъ для тебя смириться, или приставить къ тебѣ стража надъ дарованіемъ, или взять у тебя оное, чтобы оно не было для тебя причиною погибели. Ибо не для всѣхъ безвредно хранить богатство.

Душа, пріявшая на себя попеченіе о добродѣтели и живущая съ осторожностью и въ страхѣ Божіемъ, не можетъ быть безъ печали каждый день, потому что добродѣтели сопряжены съ печалями. Кто уклоняется отъ скорбей, тотъ вполнѣ разлучается, несомнѣнно, и съ добродѣтелію. Если вожделѣваешь добродѣтели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождаютъ смиреніе. Богъ не хочетъ, чтобы душа была безъ попеченія. Кто желаетъ не имѣть попеченія, тотъ мудрованіемъ своимъ внѣ воли Божіей. Попеченіе же разумѣемъ не о тѣлесномъ, но о томъ, что утруждаетъ послѣдующихъ добрымъ дѣламъ. Пока не достигнемъ истиннаго вѣдѣнія, т. е. откровенія тайнъ, посредствомъ искушеній приближаемся къ смиренію. Кто безъ скорби пребываетъ въ добродѣтели своей, тому отверста дверь гордости.

Итакъ, кто желаетъ быть безъ печали въ мысляхъ своихъ? Безъ оскорбленій умъ не можетъ пребыть въ смиреніи, а безъ смиренномудрія не можетъ чисто заняться молитвою къ Богу. Сперва человѣкъ мыслями своими удаляется отъ должнаго попеченія, а послѣ сего приближается къ нему духъ гордыни. Когда же человѣкъ пребываетъ въ гордости, тогда удаляется отъ него промыслительный Ангелъ, который близъ него и возбуждаетъ въ немъ попеченіе о праведности. И когда человѣкъ оскорбитъ сего Ангела, и онъ удалится, тогда приближается къ человѣку чуждый[194], и съ того времени нѣтъ уже у него никакого попеченія о праведности.

{150} Прежде сокрушенія — гордыня, говоритъ Премудрый (Притч. 16, 18), и прежде дарованія — смиреніе. По мѣрѣ гордыни, видимой въ душѣ, — и мѣра сокрушенія, какимъ вразумляетъ душу Богъ. Гордыню же разумѣю не ту, когда помыслъ ея появляется въ умѣ или когда человѣкъ на время побѣждается ею, но гордыню, постоянно пребывающую въ человѣкѣ. За горделивымъ помысломъ послѣдуетъ сокрушеніе, а когда человѣкъ возлюбилъ гордыню, не знаетъ уже сокрушенія. Богу нашему слава и велелѣпіе во вѣки! Аминь.

СЛОВО 35.

О любви къ міру.

Истинно слово, сказанное Господомъ, что человѣку невозможно съ любовью къ міру пріобрѣсти любви къ Богу, и нѣтъ возможности при общеніи съ міромъ вступить въ общеніе съ Богомъ, и съ попеченіемъ о мірѣ имѣть попеченіе о Богѣ[195]. Какъ скоро оставимъ Божіе по тщеславію или нерѣдко по недостатку потребнаго для тѣла, многіе изъ насъ уклоняются въ иные стороны. Иные изъявили согласіе трудиться для царства небеснаго, и не помнятъ обѣтованія, какое изрекъ Господь[196]: «если все попеченіе ваше приложите о царствѣ небесномъ, не лишу васъ удовлетворяющаго потребностямъ естества видимаго, но все пріидетъ къ вамъ вмѣстѣ съ прочимъ. Ибо не оставлю васъ имѣть попеченіе о себѣ самихъ»[197]. О бездушныхъ птицахъ, ради насъ созданныхъ, печется Господь; ужели же вознерадитъ о насъ? Сіе невозможно. Кто печется о духовномъ или о чемъ‑нибудь служащемъ духовному, тому доставляется тѣлесное безъ попеченія о томъ, сколько и когда то нужно. А кто печется о тѣлесномъ сверхъ потребности, тотъ невольно {151} отпадаетъ отъ Бога. Если же мы постараемся имѣть попеченіе о томъ, что служитъ къ славѣ имени Господня, то Господь попечется о томъ и о другомъ[198], по мѣрѣ подвига нашего.