Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

Отвѣтъ. Прираженія, которыя производятся вещами міра сего, побуждая тѣло удовлетворять излишней его потребности; и прираженія сіи не прекращаются, пока стоитъ сей міръ. Но человѣкъ, который сподобился Божественной благодати, вкусилъ и ощутилъ нѣчто высшее сего[224], не попускаетъ прираженіямъ симъ входить въ сердце его; потому что на мѣстѣ ихъ утвердилось въ немъ другое, лучшее ихъ, вожделѣніе, и къ сердцу его не приближаются ни самыя сіи прираженія, ни порождаемое ими, но остаются они бездѣйственными, — не потому, что нѣтъ уже страстныхъ прираженій, но потому, что пріемлющее ихъ сердце мертво для нихъ и живетъ чѣмъ‑то инымъ; — не потому, что человѣкъ пересталъ хранить разсужденіе и дѣла его, но потому, что въ умѣ его нѣтъ ни отъ чего тревоги: ибо сознаніе его насыщено, насладившись чѣмъ‑то инымъ[225].

Сердце, которое пріяло въ себя ощущеніе духовнаго и ясное созерцаніе будущаго вѣка, таково же бываетъ въ сознаніи своемъ къ памятованію страстей, каковъ человѣкъ, насытившійся дорогою пищею, къ иной, несходной съ тою и предложенной ему, пищѣ, т. е. вовсе не обращаетъ на нее вниманія, не желаетъ ея, а паче, гнушается ею и отвращается отъ нея, не потому только, что она сама въ себѣ гнусна и отвратительна, но и потому, что человѣкъ насытился первою, {162} лучшею пищею, которою онъ питался, не такъ, какъ расточившій часть свою и возжелавшій потомъ рожцевъ, поелику напередъ уже расточилъ отцовское богатство, какое имѣлъ[226]. И притомъ, кому ввѣрено сокровище, тотъ не спитъ.

Если будемъ хранить законъ трезвенія и дѣло разсужденія съ вѣдѣніемъ, плодомъ чего бываетъ жизнь[227], то борьба съ прираженіями страстей совершенно не приблизится къ уму. Препятствуетъ же войти имъ въ сердце не борьба, но насыщеніе сознанія и вѣдѣніе, какимъ наполнено сердце, и желаніе созерцать чудеса, находимыя въ душѣ. Вотъ что воспрепятствовало прираженіямъ приближаться къ сердцу: не потому, что, какъ сказалъ я, сердце удалилось отъ храненія и дѣлъ разсужденія, которыя охраняютъ вѣдѣніе истины и свѣтъ душевный, но потому, что умъ, по сказаннымъ выше причинамъ, не имѣетъ борьбы. Ибо снѣдь нищихъ гнусна богатымъ, а подобно и снѣдь больныхъ — здоровымъ; богатство же и здравіе составляются при трезвенности и попечительности. Пока человѣкъ живетъ, онъ имѣетъ нужду въ трезвенности, попечительности и бодрственности, чтобы сберечь свое сокровище. Если же оставитъ назначенный ему предѣлъ[228], то сдѣлается боленъ и будетъ окраденъ. Не до того только времени трудиться должно, пока увидишь плодъ; но надобно подвизаться до самаго исхода. Ибо нерѣдко и созрѣвшій плодъ побивается внезапно градомъ. Кто вмѣшивается въ житейскія дѣла и пускается въ бесѣды, о томъ невозможно еще быть увѣреннымъ, что здравіе его сохранится въ немъ.

Когда молишься, произноси такую молитву: „сподоби меня, Господи, дѣйствительно быть мертвымъ для собесѣдованія съ міромъ симъ“. И знай, что совмѣстилъ ты въ этомъ всѣ прошенія; старайся же исполнить въ себѣ дѣло это. Ибо, если за молитвою {163} послѣдуетъ дѣло, то дѣйствительно стои́шь ты въ свободѣ Христовой. А умерщвленіе себя для міра состоитъ не только въ удаленіи человѣка отъ общенія въ собесѣдованіи съ тѣмъ, что есть въ мірѣ, но и въ томъ, чтобы въ бесѣдѣ ума своего не вожделѣвалъ мірскихъ благъ.

Если пріобучимъ себя къ доброму размышленію, то будемъ стыдиться страстей, какъ скоро встрѣтимся съ ними. И это знаютъ извѣдавшіе опытомъ на себѣ самихъ. Но будемъ стыдиться приближенія къ страстямъ также и вслѣдствіе причинъ, вызывающихъ ихъ.

Когда изъ любви къ Богу желаешь совершить какое дѣло, предѣломъ желанія сего поставь смерть; и, такимъ образомъ, на самомъ дѣлѣ сподобишься взойти на степень мученичества въ борьбѣ съ каждою страстію, и не понесешь никакого вреда отъ того, что встрѣтится съ тобою внутри онаго предѣла, если претерпишь до конца и не разслабѣешь. Помышленіе немощнаго разсудка немощною дѣлаетъ силу терпенія; а твердый умъ тому, кто слѣдуетъ помышленію его, сообщаетъ даже и силу, какой не имѣетъ природа.

Сподоби меня, Господи, возненавидѣть жизнь свою ради жизни въ Тебѣ!