Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

Надлежитъ же знать намъ, возлюбленные, и то, что всякая бесѣда, совершаемая втайнѣ[234], всякое попеченіе добраго ума о Богѣ, всякое размышленіе о духовномъ установляется молитвою, и нарицается именемъ молитвы, и подъ симъ именемъ сводится воедино, будешь ли разумѣть различныя чтенія, или гласъ устъ въ славословіи Богу, или заботливую печаль о Господѣ, или тѣлесные поклоны, или псалмопѣніе въ стихословіи, или все прочее, изъ чего составляется все ученіе чистой молитвы, отъ которой рождается любовь Божія; потому что любовь отъ молитвы, а молитва — отъ пребыванія въ отшельничествѣ. Въ отшельничествѣ же имѣемъ мы нужду для того, чтобы намъ была возможность наединѣ бесѣдовать съ Богомъ. Но отшельничеству предшествуетъ отреченіе отъ міра. Ибо, если человѣкъ не отречется сперва отъ міра, и не удосужится отъ всего мірского, то не можетъ уединиться. И такимъ образомъ отреченію отъ міра предшествуетъ опять терпѣніе, а терпѣнію — ненависть къ міру, и ненависти къ міру — страхъ и любовь. Ибо, если не устрашитъ сердца страхъ геенны, и любовь не приведетъ къ желанію блаженствъ, то не возбудится въ сердцѣ ненависть{C} къ міру сему. А если не возненавидитъ міра, то не потерпитъ быть внѣ его покоя. И если не предваритъ въ умѣ терпѣніе, то человѣкъ не возможетъ избрать мѣста, исполненнаго суровости и никѣмъ не обитаемаго. Если не изберетъ себѣ отшельнической жизни, не возможетъ пребывать въ молитвѣ. Если не будетъ постоянно бесѣдовать съ Богомъ, не пребудетъ въ сихъ съ {167} молитвою соединенныхъ размышленіяхъ и во всѣхъ видахъ сказаннаго нами молитвеннаго ученія, то не ощутитъ любви.

Итакъ, любовь къ Богу — отъ собесѣдованія съ Нимъ, а молитвенное размышленіе и поученіе достигается безмолвіемъ, безмолвіе — нестяжательностію, нестяжательность — терпѣніемъ, терпѣніе — ненавистію къ похотѣніямъ, а ненависть къ похотѣніямъ — страхомъ геенны и чаяніемъ блаженствъ. Ненавидитъ же похотѣнія тотъ, кто знаетъ плодъ ихъ, и что́ уготовляется ими человѣку, и до какого блаженства не допускается онъ ради похотѣній. Такъ, всякое житіе связано съ предшествующимъ, и у него заимствуетъ себѣ приращеніе, и переходитъ въ другое, высшее. И если одно житіе оскудѣетъ, то и послѣдующее за нимъ не можетъ явиться и быть видимымъ, потому что все разрушается и гибнетъ. Что сверхъ сего, то́ есть мѣра словамъ[235]. Богу нашему слава и велелѣпіе во вѣки! Аминь.

СЛОВО 40.

О молитвѣ, поклонахъ, слѣзахъ, чтеніи, молчаніи и псалмопѣніи.

Не называй праздностію продолжительность молитвы невысокопарной, собранной и долгой, изъ‑за того, что оставилъ ты при этомъ псалмы. Но паче упражненія въ стихословіи возлюби на молитвѣ поклоны. Молитва, когда подаетъ тебѣ руку, замѣняетъ собою Божію службу. И когда во время самой службы дано тебѣ будетъ дарованіе слезъ, услажденіе ими не называй праздностію въ молитвѣ; потому что благодать слезъ есть полнота молитвы.

Въ то время, какъ умъ твой разсѣянъ, паче молитвы занимайся чтеніемъ. Но, какъ сказано, не всякое писаніе полезно. Возлюби безмолвіе гораздо болѣе {168} дѣлъ. Если можно, чтеніе предпочитай стоянію. Ибо чтеніе — источникъ чистой молитвы.{D} Ни подъ какимъ видомъ не предавайся нерадѣнію; трезвись же отъ паренія ума. Ибо псалмопѣніе — корень житія.{E} Впрочемъ знай и то, что дѣла тѣлесныя много полезнѣе стихословія, совершаемаго съ пареніемъ ума. А печаль умная[236] превосходитъ и тѣлесный трудъ. Во время нерадѣнія трезвись, и возбуждай въ себѣ понемногу ревностъ; потому что она сильно пробуждаетъ сердце, и согрѣваетъ душевныя мысли. Противъ похоти, во время нерадѣнія, помогаетъ природѣ раздражительность, ибо прекращаетъ холодность души. Нерадѣніе же обыкновенно приходитъ на насъ по симъ причинамъ: или отъ обремененія чрева, или отъ множества дѣлъ.