Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Представителями движения поздней античности, получившего позднее название «гностицизм», были гностики (от греч. – имеющий знание). Это течение соединяло христианскую теологию с религиями Древнего Востока, а также с неоплатонизмом, пифагореизмом и др. Гностики признавали духовное непознаваемое первоначало, проявляющее себя в истечении (эманации), противостоящее материи – источнику «зла»; между ними имелись, находились промежуточные существа – эоны, к которым относили и Иисуса Христа. Для учения гностиков характерны дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, пессимистический взгляд на окружающий чувственный мир. Главными гностиками были Валентин из Египта (2 в.) и Василий из Сирии (2 в.). Учения гностиков оказали сильное влияние на манихейство и дуалистические ереси средних веков (павликианство, богомильство, катары и др.). ( + см. «Античность»).

Манихейство – синтез зороастризма и христианства, религиозно-филосовское учение, возникшее в 3 в. на Ближнем Востоке в Персии, названное так по имени своего основателя, полумифического проповедника Мани ( 216-277 гг.). Манихейство быстро распространилось от Италии до Китая. Манихейство в своей основе дуалистично: мир состоит из 2 извечных, противостоящих друг другу начал – света и тьмы (материи), Добра и Зла. В отличие от гностиков, манихейство не считало тьму или материю следствием угасания света, царство тьмы противостояло царству света на равных, и под углом данного противоборства рассматривалась вся мировая история. Зло (материя) вторгается в царство света и частично захватывает его. Благой отец, владыка света, создатель первочеловека, который вступает в борьбу с сынами мрака, терпит поражение и попадает в плен. Для его спасения благой отец порождает духа живого и тот, победив сынов мрака, создаёт космос для очищения поглощённого ими света. После этого наступает время окончательного торжества Добра над Злом. Человек трактуется в манихействе как заключивший душу (искру света) в оковы плоти. Для спасения человеческой души благой отец послал своего сына Иисуса, даровавшего спасение посредством «знания» («гносиса»), состоящего в учении манихейства. После Христа был послан Мани – параклет (утешитель) – главный из посланцев царства света. В Европе манихейство, сблизившись с христианством, распространилось в 3 – 11 вв., оказав влияние на формирование дуалистических ересей павликиан, богомилов, катаров и альбигойцев. В Передней Азии минихейство повлияло на маздакизм.

Направлением мысли, обосновывающей необходимость религиозной веры наряду со знанием, является фидеизм (франц. – вера). По определению В.Ленина (сочин. т. 18, с. 10) фидеизм – это «учение, ставящее веру на место знания или вообще отводящее известное значение вере». Основные современные направления: неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, антропология философская – тесно связаны с фидеизмом. В современную эпоху те фидеистические школы, которые, признавая заслуги и необходимость науки, в то же время провозглашают, что человек не может ограничиться наукой, не может обойтись без религиозной веры, ибо наука имеет дело с природными явлениями, а религия дает ответ на вопросы духовной жизни человека, служит единственной основой нравственности. Само изучение природы, по мнению современных защитников религии, показывает ограниченность и абсолютную относительность человеческого знания, «подтверждая» тем самым основные посылки религиозной веры. Бесконечность познания природы и относительный характер научных знаний на начало 21 в. выдаются за «аргумент» в пользу принципиальной ограниченности науки в пользу религии.

На языке философии воспроизводятся христианские сюжеты «греховности; вины; очищения; надежды; воздаяния» и т.п. Единство идеализма и религии обусловлено родством, общностью порождающих их социальных и гносеологических корней. Религия открывает перед идеализмом перспективу целостного мировоззрения, а идеализм помогает религии обрести интеллектуальную респектабельность. В.Ленин (соч. т.18, с.380) говорил о том, что идеализм «есть только утончённая, рафинированная форма фидеизма, который стоит во всеоружии, располагает громадными организациями и продолжает неуклонно воздействовать на массы, обращая на пользу себе малейшее шатание философской мысли».


У историков множество причин гибели древних цивилизаций: природные катаклизмы, войны, революции, эпидемии, амбиции правителей и т.п.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Великая Церковь в пленении
Великая Церковь в пленении

Классический труд известного английского ученого Стивена Рансимэна (1903–2000) по истории Православной Греческой церкви, касающийся как древней истории, богословия и внутренней организации Византийской церкви (первая часть книги), так и преимущественно положения Константинопольского патриархата («Великой Церкви») после падения Константинополя в 1453 г. до греческого восстания в 1821 г. По мнению автора, сохранить свой дух греческий народ смог только благодаря духовной силе — Православной Церкви. В этой связи С. Рансимэн исследует интереснейший феномен перехода от Средневековья к Новому времени, а именно превращение наднациональной Вселенской церкви Византии в национальную Греческую церковь, каким стал Константинопольский патриархат к началу XIX в. под влиянием светского фанариотского элемента и греческого национализма. В книге также не остается без внимания обычно замалчивающаяся в трудах греческих историков тема подавления фанариотским духовенством просвещения и самосознания у славянских народов Балканского полуострова. Особое место уделено непростым отношениям Константинопольского патриархата и Русской церкви.На русском языке издается впервые.Для всех интересующихся историческими путями Православия.

Стивен Рансимен

Религиоведение
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука