Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Анализ 2-го тысячелетие показывает, что 1-я его половина (1000-1500 гг.) – это период истории, когда жизнь человека была наполнена духовным содержанием (ведома Божьим планом). Церковь объясняла, что Бог поместил человека в центр своей Вселенной с единственной целью завоевать или потерять спасение. Все явления жизни – от дождя до таинства смерти – объявлялись происходящими либо согласно Божьей воли или происками дьявола. Но в 14-15 вв. эта картина мира начала распадаться. Стало расти недоверие к духовенству, которое не было образцом христианской добродетели, но претендовало на роль единственного связующего звена между человеком и Богом, единственного арбитра получения спасения. Начинается Реформация с её демократическим настроем и массовым выступлением против королевской и папской власти. К 16 в. открытия астрономии, показавшие истинное место Земли в нашей Галактике, окончательно подорвали церковную картину мира, и снова перед человечеством встал вопрос о роли и месте человека в системе мироздания.

На сцену выступает научный метод познания: исследовать мир вокруг нас, выдвигать гипотезы и затем выносить их на всеобщее обсуждение. За 400 лет такого рода научных исследований мира, который не спешил открывать свои тайны, человечество создало мощную технологию удовлетворения своих материальных потребностей и постепенно забыло изначальный вопрос о смысле своего существования.

Осознав крен, сделанный в сторону материального роста, люди начали возвращаться к исходному вопросу: для чего человек живет на этой планете, которую сам поставил на грань экологической катастрофы своим ненасытным желанием сделать своё существование максимально комфортным и иметь все блага жизни?

3 озарение.       Предсказывалось, что в конце 2-го и начале 3-го тысячелетий человечество обнаружит новую энергию, которая составляет сущность всех физических объектов, включая человека, и излучается ими.       Восприятие человеком этой энергии начинается с обостренного восприятия красоты. Любуясь красотой цветов, деревьев, человек получает от них эту невидимую энергию.

Следующим этапом взаимодействия с живой природой будет обучение отдачи ей своей энергии. Мысленно направляя свою энергию на растения, человек как бы помогает им расти (в таких растениях согласно проведенным опытам содержится больше белков, углеводов, витаминов, минеральных веществ, чем в тех, которые получают меньше любви и внимания от человека).

Пока не ясно, насколько Вселенная и физический мир, состоящие из той же энергии, реагируют на энергию человеческого мышления, которую люди проецируют на них.

4 озарение.       Постепенно человечество научится понимать, что Вселенная – это единая энергия, которая может поддерживать людей и отвечать на их ожидания.

Вся история человечества – это бессознательная борьба за пока единственно доступную людям часть энергии мира, которая циркулирует в человеческом сообществе. Разъединение с единым источником энергии делает людей слабыми и незащищенными, и они стремятся повысить свой энергетический уровень единственно известным им способом – неосознанно заимствуя её у других людей. Когда люди спорят, ругаются, борются по разным причинам, то тот, кто берет верх, забирает энергию у побежденного и наполняется ею. При этом он чувствует себя лучше, и именно это ощущение часто служит неосознанной мотивацией в стремлении победить, выиграть, доминировать в семье, коллективе, хотя при этом крадется энергия у других людей. А такое отсасывание энергии (энергетический вампиризм), особенно в отношениях с детьми, наносит непоправимый ущерб. Осознав все это, людям надо начать освобождаться от конкуренции за чисто человеческую энергию и научиться получать энергию из другого источника.

5 озарение.       Пророчество говорит о том, что в 1990-е гг будет новое понимание того, что людям известно как мистическое сознание; об этом станут говорить как о реально достижимом состоянии, и которое постоянно демонстрировалось эзотерической практикой многих религий. Для всё возрастающего числа людей это состояние станет реальностью, т.к. они начнут испытывать проблески такого сознания в своей жизни. Это ключ к окончанию конфликтов в мире, т.к. во время такого опыта человек получает энергию из другого источника, к которому люди в конце концов научаться подключаться намеренно.

На начало 21 в. имеются понятия: мистика (греч. Mystikos – таинственный) признает сверхестественные сущности явлений природы и общества (парамедицина, телепатия, психокинез и т.д.); учения – теософия (богопознание), антропософия (человекопознание); восточные верования и культы – буддизм, брахманизм, йога (Индия), даосизм (Китай), суфизм (Иран), каббала и хасидизм (иудаизм) и др.; сверхчувственное общение людей со сверхъестественным.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука