Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

73. Католицизм. Основой католицизма признается Священное писание, принимаемое в церковном истолковании, и Священное предание, включающее и церковные постановления. Основой спасения католицизм считает веру и добрые дела. В отличие от православных в католической церкви признается добавление к символу веры филиокве (лат. – и от сына) – сформулированное впервые на Толедском церковном соборе в 589 г. Согласно утвержденному 1-м и 2-м Вселенскими соборами 325 г. и 381 г. символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Добавление же заключалось в утверждении, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына. Греко-византийская (православная) церковь не приняла добавление, что явилось одним из формальных предлогов к разделению в 1054 г. христианской церкви на западную и восточную ветви. В ходе исторического развития католическая церковь создала свое понимание ряда положений общехристианской доктрины, составляющее особенность католицизма. Исходя из догматизированного католического учения о первородном грехе, согласно которому, вследствие вины Адама, люди потеряли изначально данную им сверхприродную способность стремиться к высшей цели и подавлять низменные страсти, католицизм провозглашает церковь важным инструментом спасения, поскольку она может возместить, в известном смысле, эту утрату с помощью так называемой сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. сохранившегося излишка добрых дел, которые содеяли Христос, Богоматерь и святые. Это восполнение возможно потому, что, с одной стороны, сохранивший часть нетронутой грехом природы и обладающий свободой воли человек способен усваивать добро, а с другой – папа римский (глава католической церкви и верховный правитель государства-города Ватикан), как наместник Христа, имеет право распоряжаться сокровищницей сверхдолжных дел, уделяя из нее часть тем, кто в этом нуждается. Отсюда берет начало практика молитв за умерших, учение об индульгенциях (свидетельства об отпущении как совершенных, так и несовершенных еще грехов, выдаваемых за деньги или особые заслуги перед католической церковью) и право пап сокращать срок пребывания души в чистилище, согласно католическому вероучению – промежуточное место между раем и адом, где души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами, прежде чем получить доступ в рай, горят в очищающем огне. Это испытание католические богословы понимают по-разному. Одни трактуют огонь чистилища как символ и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Судьбы души в чистилище может быть облегчена, а срок пребывания ее там сокращен «добрыми делами», в память умершего оставшихся на земле родных и близких. Под «добрыми делами» понимаются молитвы, мессы и материальные пожертвования в пользу церкви. Представления о чистилище сложились уже в 1 в. христианства. Учение о нем разработал Фома Аквинский. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором. Православные и протестантские церкви отвергают учение о чистилище. Католическое учение о спасении добрыми делами и особенно о сверхдолжных делах является основой почитания святых, реликвий, икон и т.д. Необходимость церкви как посредника в деле спасения обосновывает католицизм в учении о таинствах, при совершении которых верующему при посредничестве священника передается благодать (харизма). Таинства – обрядовые действия, в которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья». До 4 в. таинством называли любое культовое действие, вызывавшее у верующего переживание святости. Среди церковных авторитетов Запада до 12 в. не было общего мнения относительно количества таинств. Указание на 7 таинств, признаваемых католицизмом, появилось у Петра Ломбардского и др. Это количество таинств окончательно утверждено собором в 1439 г. Отмечая «умеренность» 7 таинств, как системы включения жизни личности в корпоративную деятельность церкви (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, соборование), католицизм, однако, не считает их равнозначными. По Фоме Аквинскому, цель таинств, установленных Христом, – передача благодати, средство же передачи – слово священника, любая оговорка которого лишает таинства магической силы. Протестантизм не признает мистического смысла таинств; в большинстве течений совершаются лишь крещение и причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды. Католицизм, признавая право причащаться хлебом и вином («под 2-я видами») только для священников, разработал положение, согласно которому причащение «под 1-м видом» (т.е. только хлебом), практикуемое для мирян, позволяет им тем не менее принять Христа во всей полноте. II Ватиканский собор (1962 – 1965 гг.) разрешил причащать мирян «под 2-я видами», но прежняя практика в значительной мере еще сохранялась. Организационно, с точки зрения католицизма, церковь являет собой строгую иерархию священников и епископов с папой во главе. Свое право на власть католическая церковь связывает непосредственно с властью, которую Христос передал апостолам, а универсальные претензии пап обосновываются якобы прямым наследованием ими первенствующего положения св. Петра среди др. апостолов. Таким образом, церковная иерархия основана на божественном авторитете: от Христа берет начало мистическая жизнь и через папу и всю структуру церкви нисходит до рядовых ее членов. Следовательно, подчинение церковному авторитету и признание верховенства папы является обязанностью каждого католика. К концу 20 в. католицизм рассматривал римско-католическую церковь как мать и наставницу всех церквей, а другие независимые церковные объединения признавал схизматическими. Снятие с них проклятия на II Ватиканском соборе облегчило контакты между церквами, но католический вариант экуменизма все же основан на признании главенствующего положения римского престола. Важнейшим документом, сформулировавшим положения католицизма, являлось «Тридентское исповедание веры», составленное Пием IV в 1564 г. Некоторые его положения были пересмотрены II Ватиканским собором.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука