Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Католицизм и искусство. Искусство включено в систему культа католической церкви, начиная с эпохи поздней античности, и широко используется для его оформления. В «Книгах пап» зафиксировано стремление многих римских понтификов украшать церкви произведениями искусства, которые рассматривались как ценное достояние церкви. Потребность в доктринальном определении отношения церкви к искусству впервые возникла в эпоху иконоборчества: искусство не должно рассматриваться как зло само по себе; оно способно дать зримый образ религиозных идей и символов, однако существует опасность подмены этих образов культом творений искусства, что подвергалось решительному осуждению. В католицизме, в отличие от восточного христианства, канон не имел самодовлеющего значения и понимался скорее как более или менее устойчивая система форм для изображения религиозных сюжетов, что открывало большие возможности для проявления индивидуальности и творческой фантазии художника. На исходе средневековья и в эпоху Возрождения это способствовало расцвету реалистического искусства в рамках религиозной проблематики. Однако церковь всегда стремилась держать под контролем процессы художественного творчества. Тридентский собор (1545 – 1563 гг., с перерывами) принял специальный декрет об искусствах. Осудив протестантское иконоборчество, собор подтвердил почитание священных образов, подчеркнув при этом особое значение раскрытия их смысла. Собор предписал епископам наставлять верующих в значении священных изображений для христианской жизни, а также подвергать суду компетентного епископа все новое и необычное в искусстве. Церковь вмешивалась в вопросы иконографии, не допуская противоречий художественных образов догматическим истинам. Так, в 1623 г. конгрегация обрядов запретила распятия, на которых Христос был представлен с поднятыми вверх руками; в 1670 г. было запрещено изображать Христа с чертами, сильно искаженными страданием. Отношение католической церкви к современному искусству нашло отражение в энциклике папы Пия ХII «Медиатор деи» (1947 г.), где рекомендовалось активно использовать искусство «в благоговейном служении церкви и священным ритуалам». II Ватиканский собор в конституции «О литургии» признал особую важность приближения церковного искусства к народным культурным традициям. Искусство трактуется в этом документе как «наиболее благородное проявление человеческого духа», а высшей его формой объявляется сакральное искусство. Проявлением особого внимания к искусству явилось провозглашение в 1984 г. монахом-доминиканцем фра (брат) Анджелико патроном мира искусства, а также создание в Ватикане музея современного искусства.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука