Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Католицизм и наука традиционно сопоставлялись как вера и разум. Первоначально христианство исходило из противопоставления веры античной образованности, культуре, знаниям. В ранней патристике наряду с утверждением абсолютного превосходства веры над разумом (Тертуллиан) шел поиск их сочетания (Ориген). Августин, утверждая сверхразумность высшей истины веры, требует сугубого уважения к истории, языкознанию, опытным (медицина, астрономия) и математическим наукам, ибо с их помощью человек постигает божественное откровение; оккультные науки Августином отбрасываются, диалектика и риторика считаются опасными, если не служат вере («О христианской науке»). В литературе Запада 6 – 8 вв. отмечено стремление согласовать представления о природе и истории с уровнем библейских знаний (труды Дионисия Малого и Беды Достопочтенного). Для становления схоластической философии как универсальной науки средневековья характерно противоборство ортодоксального креацианизма с учениями о независимости разума от веры И.Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877 гг.), П.Абеляра (1079 – 1142 гг.), философов Шартрской школы 12 в. Теорию вечности мира развивал в 13 в. латинский аверроизм – одно из направлений средневекового аристотелизма. Аверроэс (1126 – 1198 гг.) – арабский философ из Кордовы, толкователь Аристотеля. По Аверроэсу, материя вечна, а Бог только способствует актуализации в мире предвечных форм. Аверроизм, отводя Богу роль перводвигателя, утверждал единство всех явлений и пришел к космическому детерминизму, связывая смену государств и религий с влиянием светил. Аверроизм отрицал бессмертие души и разработал учение о «единстве интеллекта» – разуме, едином для всех, но индивидуальном в своих проявлениях и представляющем в своей основе единую нематериальную субстанцию. В борьбе главным образом с аверроизмом система Фому Аквинского абсолютизировала сверхразумную истину веры при допущении ее гармонии с разумом на условии превращения науки в служанку теологии.

Систематизатором ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) – средневековой философ и богослов, сын графа Ландольфо Аквинского. Воспитывался и учился в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино, затем в Неаполе. Образование завершил в Париже, где учился у Альберта Великого. В 1269 – 1272 гг. возглавил в Парижском университете борьбу против С. Брабантского и сторонников аверроизма. Основное сочинение его – «Сумма теологии» (не окончено) и «Сумма философии об истинности католической веры против язычников». «Сумма теологии» (лат. – «Свод богословия») состоит из 3-х частей: в 1-й рассматривается вечная сущность Бога и Бог как первопричина творения; 2-я часть посвящена проблеме этики как возврата к Богу; 3-я часть посвящена Христу и церкви как пути к Богу. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, т.к. и то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые, которые можно объяснить средствами как теологии, так и философии (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворенность мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Последние являются предметом только веры и теологии, они сверхразумны и недоступны логики. Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Теология использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более доступными для человеческого разума («Философия есть служанка теологии»). Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»); Фома Аквинский также наставал на примате интеллекта над волей. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является загробное блаженство, добродетельная жизнь – средство для его достижения. Главная задача государственной власти в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. Фома Аквинский считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики и с 14 в. была ведущим направлением католической философии. В 16 – 17 вв. руководство католической церкви развернуло борьбу против концепции гелиоцентризма (гонения на Н.Коперника, казнь Дж.Бруно, осуждение инквизицией Г.Галилия), которая вытесняла концепцию геоцентризма Клавдия Птолемея во 2 в., освященную традицией.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука