Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

В Европе 11 – 14 вв. дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению стремилась схоластика (от лат. – школа). Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем применения логических методов доказательства. Отражая господство в средне-вековом феодальном обществе религии и церкви, схоластика исходила из признания за философией роли служанки богословия. Для схоластики характерен авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на 1-е место авторитет «святого писания», а также творений «отцов церкви», постановлений вселенских соборов и т.д. Схоластика осуществила систематизацию христианского вероучения и создала свод («суммы») католического богословия, используя философское наследие Аристотеля и неоплатоническую традицию в христианской переработке (ареопагитики). В рамках схоластического метода получила развитие борьба 2-х тенденций в философии – идеалистической (реализм), служивший философской базой католицизма) и оппозиционных ей философских течений (номинализм, аверроизм, скотизм, оккамизм), выражавших материалистические тенденции в развитии средне-вековой философской мысли. Скотизм – направление в поздней схоластике, связанное с деятельностью английского философа Иоанна Дунса Скота (ок. 1266 – 1308 гг.). В противовес учению томизма о философии – служанке богословия, дающей рациональное обоснование догматов веры, скотизм разработал учение о строгом разграничении разума и веры, областей философии и теологии. Философия, опираясь на разум, постигает мир природы, положения веры не нуждаются в разумном обосновании; теология рассматривается как наставление человека в принципах христианской нравственности. В противовес интеллектуализированному пониманию Бога скотисты выдвигали на 1-е место в Боге волевое начало; из догмата о божественном всемогуществе делался вывод о том, что Бог сообщил материи способность к мысли. Скотизм отстаивал принцип свободы воли человека, составляющей сущность человеческой души. Уже в 15 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, и схоластика приходит в состояние глубокого упадка.

Бог дал человеку свод принципов и норм правильного поведения, благодаря которым человек может существовать в сообществе людей и иметь критерии должного поведения. Он может ответить на эту милость (божий завет, воплощенный в писании) лишь строгим выполнением предписаний, памятуя о том, что это не гарантирует ни посмертного спасения, ни защиты от жизненных невзгод. Американские пуритане считали, что человеческая жизнь регламентируется 3 договорами: основополагающим ковенантом благодати между Богом и членами невидимой церкви (т.е. предызбранными к спасению), церковным ковенантом (добровольным соглашением с Богом видимой конгрегации верующих) и гражданским ковенантом (государством), который распространяет нормы соглашения с Богом на гражданскую жизнь. Ковенант благодати (от лат. соглашение, договор) – Библия, рассматриваемая как соглашение, заключенное Богом с людьми. В Ветхом завете соглашение с избранным народом (Быт. 13:17 – 18; Исх. 19:5 – 7 и др.) означено термином «договор», который в Септуагинте переведен как «завет». Раннебуржуазная идеология, будучи «юридическим мировоззрением» (Ф.Энгельс), придавала исключительное значение договорным отношениям между людьми как субъектами права. Это нашло отражение в разработанной в 17 в. голландскими и англо-американскими протестантами «ковенантной теологии», которая различает «ковенант дела» и ковенант благодати. Первый договор с Богом являл собой однозначную связь между человеческим поведением и вызываемыми им вознаграждением или наказанием. Это было возможно в состоянии невинности, когда Бог и мир были открыты человеку (Адаму). В соответствии с первым ковенантом человек был наказан «по делам» за грехопадение тем, что утратил непосредственный контакт с творцом и обрел склонность к греху.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука