Союз культуры, науки, религии

Во 2-й пол. 19 в. начинается возрождение томизма в форме неосхоластики и неотомизма. На начало 21 в. неотомизм был господствующим течением в католицизме. Главную свою цель неотомисты (Маритен, Жильсон, ван Стеннберген, Лотц и др.) усматривали в обосновании христианского вероучения. Сохранив верность основным идеям томизма (филос. теодицея, томистский рационализм и др.), сторонники неотомизма приспосабливают его к современным условиям. С этой целью они дают теологическую интерпретацию современным естественно-научным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация неотомизма, особенно усилившаяся после II Ватиканского собора, отразилась и на его социально-политической программе: углубила её компромиссный характер, усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как «3-ей силы» в борьбе между социализмом и капитализмом. Религиозно-философское учение – теодицея, которое доказывает, что существования в мире зла не отменяет религиозных представлений о Боге как абсолютном добре. Обращаясь к проблеме зла, иудаизм формулировал её в применении к роду людскому; античная философия и политеизм возлагали ответственность за зло на космические силы, но у Лукиана (2 в.) в диалоге «Зевс уличаемый» утверждается конечная вина Бога в любом зле. Идеи Плотина (3 в.) и Августина (354 – 430 гг.) о зле как части мировой гармонии использованы Г.В. Лейбницем (1646 – 1716 гг.) в трактате «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710 г.), закрепившим термин теодицея. Здесь мир рассмотрен как «совершенное творение» Бога, не желающего греха и страданий, но допустившего их ради осуществления максимального разнообразия. Теодицея у русских религиозных философов тесно связана с антроподицеей (оправданием человека) и этнодицеей (оправданием этноса, народа). Важнейшей задачей, решавшейся православной апологетикой, было оправдание собственно идеи Бога и теоретическая защита восточного христианства с его толкованием божества. Поэтому теодицею, которую разрабатывала русская неоправославная философия, есть по своей сути «мессианская теодицея», т.е. философско-богословское обоснование особого исторического призвания православия и русского народа.

Впервые понятие теодицея встречается у Лейбница, рассматривавшего мир как «совершенное творения», считавшего зло благом для человечества, неразрывно связанным с добром. В ряде философских систем зло выступает как ниспосланное Богом испытание для людей, с помощью которого укрепляется их дух, их вера в Бога. Значительное внимание теодицеи уделял Вл.Соловьев, у которого она выступает в оболочке агатодицеи (оправдание добра). Современная теодицея взаимосвязана с антроподицеей (оправданием человека), сочетаясь порой с демодицеей, т.е. оправданием данного народа, этноса и его духовной культуры. Марксисты считают, что «оправдание Бога» в различных системах оправдывает эксплуатацию, социальную несправедливость, имеет целью примирить массы с их тяжелым положением в классово антагонистическом обществе. В 20 в. в философской системе П.Тейяра де Шардена, основанной на принципах эволюционизма и историзма, была сделана попытка придать христианству форму, не противоречащую современной картине мира. В энциклике Пия XII «Гумани генерис» (1950 г.) эволюционизм порицался, но при изложении отношения церкви к науке 20 в. отмечался кризис томистской позиции.