Союз культуры, науки, религии

Христиане считают догматы истинами откровения. История же формирования догматов показывает, что они вырабатывались в ходе истории христианства, отвечая потребностям религиозной и социальной жизни общества 2 – 6 вв. Систему религиозных обоснований христианских догматов в соответствии с Писанием называют догматическим богословием – основными формулами вероучения, истинность которых считается неоспоримой. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми «отцами и учителями церкви» через божественное откровение и переданными церковью последующим поколениям верующих. Христианские догматы были сформулированы решениями 1-го в 325 г. и 2-го в 381 г. Вселенских соборов и получили название Никео-Цареградского символа веры. В нем говориться о триединстве Бога, воплощении, искупительной жертве и воскресении Христа, его единосущности Богу-Отцу, спасительной миссии церкви, воскресении мертвых и Страшном суде. 4-й Вселенский собор 451 г. установил учение о двойственной (богочеловеческой) природе Христа. Все эти догматы – общие для католической и православной церквей. После разделения церквей западная, римско-католическая церковь включила в свое вероучение новые догматы. Православная церковь не признает католические концепции догматического развития, начало которому положило добавление к 8-му члену символа веры (провозглашавшему исхождение св. Духа от Отца) слов «и сына» (см. Филиокве). Это дополнение было сделано на Толедском соборе в 589 г. и введено в церковную практику во Франкской империи около 800 г. В основе концепции догматического развития лежало учение о праве собора проводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (т.е. существующей практикой) церкви, которая, будучи руководимой св. Духом, обладает способностью непогрешимого толкования вероучения. В последующем католическая церковь догматизировала в 1439 г. на Флорентийском соборе учение о чистилище. В 1870 г. I Ватиканский собор провозгласил догмат о непогрешимости папы в делах веры, когда он говорит с кафедры, т.е. выполняет обязанности пастыря всех христиан. С широким распространением в католицизме культа Пресвятой Девы Марии связаны дополнения к догмату о признании Марии Богородицей (принят на 3-м Вселенском соборе в 431 г.). В 1854 г. Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, а в 1950 г. Пий XII ввел догмат о ее телесном вознесении на небо. В обоих последних случаях догматы были приняты без созыва собора. Все нововведения в католические догматы подвергаются критики со стороны других христианских церквей главным образом на том основании, что они не обоснованы текстами Священного писания. Православная церковь не принимает и основного протестантского догмата об оправдании верой, представления о Библии как единственном источнике вероучения. Первый свод католических догматов Петра Ломбардского (нач. 12 в. – 1164 г.) составлен по образцу труда Иоанна Дамаскина «Об ортодоксальной вере» (8 в.). Петр Ломбардский в своем главном сочинении «Сентенции» на основе Библии и высказываний отцов церкви дает систематическое изложение католического богословия. В основе воззрений Петра Ломбардского – учение о сотворении мира Богом из ничего и божественном провидении, определяющем всё происходящее в мире. Попытки Петра Ломбардского, изложить считавшиеся тогда еретическими взгляды Абеляра вызвали осуждение церковных иерархов. Для воззрений Пьера Абеляра (1079 – 1142 гг.) характерен рационализм – предварительным условием веры у него выступает разум («понимаю, чтоб верить»). Вера, не выдержавшая проверки разумом, недостойна свободного человека. По Абеляру, церковное предание и догматы также должны быть удостоверены разумом, лишь Священное писание и церковные таинства не нуждаются в этом. Тяга Абеляра к формально-логической стороне процесса познания особенно ярко проявилась в его сочинении «Да и нет» (1121 – 1122 гг.). Сопоставляя цитаты из произведений отцов церкви, Абеляр показывал их противоречивость и даже противоположность друг другу. Эти противоречия устранялись им с помощью чисто логических операций, в результате которых абсолютная противоположность превращалась в относительную. Применяя этот схоластических метод при рассмотрении церковным догматов, Абеляр утверждал тем самым право человека на свободную мысль, подчеркивал преимущества разума перед слепой верой. Критерием нравственности Абеляр считал согласие человеческих поступков с совестью, которая сама есть нравственный закон; постичь его может каждый. Знание нравственного закона религиозной жизни, содержащегося в Евангелии, препятствует совершению дурных поступков; люди же, не знакомые с ним, свободны от вины. Учение Абеляра, несмотря на свою религиозную форму, встретило яростное неприятие церковных ортодоксов, в особенности Бернара Клервоского (1090 – 1153 гг.), теология которого не допускала каких-либо сомнений в авторитете церковного учения и ориентировала на самоуглубленное, равнодушное к миру мистическое созерцание, и папы Иннокентия III (1160 – 1216 гг., папа с 1198 г.), правление которого – вершина могущества пап. Учение Абеляра было осуждено и на соборах в Суассоне (1121 г.) и в Сансе (1140 г.).