Одним из направлений современной леворадикальной теологии католицизма является теология освобождения
– сочетание религиозных и философских доктрин, выражающих христианское осознание освободительной борьбы. Она явилась ответом на социально-экономическую, политическую и религиозную ситуацию в Латинской Америке в конце 1960-х гг. В соответствии с новым требованием к католицизму служить делу освобождения подверглись ревизии основные догмы христианской веры и институционные основы церкви. Традиционное религиозное учение и церковь объявлены буржуазными; вместо них предложены народная религия и народная церковь. Центральное место отведено интерпретации Христа как исторической личности и освободителя бедняков от нищеты и бесправия. Главная идея богословия – спасение – лишено эсхатологического смысла, ему придано реальное земное содержание. Вся человеческая история, утверждают теологи освобождения, – это поиски спасения, воплощенного в творческом плане Господа – Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. Общественные институты, поведение людей и моральные нормы, стоящие на пути к спасению, квалифицируются как греховные. Традиционная христианская концепция природного греха рода человеческого приобретает социально-политическую окраску и рассматривается как результат деятельности людей. Отсюда следует вывод, что изменить ситуацию должны сами люди. Грех и спасение перестают быть личностными и внеисторическими. В теологии освобождения получают освещение вопросы о соотношении веры и жизни, веры и политического действия, Царства Божья и реконструкции мира. Поиск путей и способов реализации проекта установления Царства Божьего на земле привел теологов освобождения к признанию историчности материализма как научного инструментария социального анализа. Из марксизма заимствованы методология критики капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах социалистического общества. Но под марксистские положения подведено христианское основание. Вместо институционной церкви с её авторитаризмом и иерархической структурой предложена народная церковь с равноправным положением всех её членов, демократизмом. Теология освобождения разблокировала христианское традиционное сознание миллионов верующих, дав религиозно-идеологическое обоснование их социальному протесту, поставив христианскую веру в исторический контекст. Она приобрела последователей в странах Азии, Африки, Северной Америки, Европы. Теология освобождения является латиноамериканским вкладом в историю христианской мысли. Наиболее выдающиеся её теоретики – священник и богослов Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман и священник Леонардо Бофф (Бразилия), Мигес Бонино и Энрике Дюссель (Аргентина), Хуан Луис Сегундо (Уругвай), Пабло Ричард (Чили). В 1984 г. и 1986 г. теология освобождения стала объектом разбирательства и критики Ватикана в опубликованных им инструкциях «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». В 1-м документе теология освобождения осуждается за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе, Во 2-м – предпринята попытка интегрировать теологию освобождения с традиционной социальной доктриной католицизма и противопоставить революции принципы преобразования общества на основе постепенных реформ. К 2005 – 2007 гг. революционные настроения усиливались в Венесуэле, Боливии и др. странах Латинской Америки.
Одной из современных христианских концепций является теология развития
, теология прогресса, которая вслед за документами II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономические, социально-политические и морально-идейные сферы; субъектом этого глобального процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним; прогресс выражается в гуманизации мира, которая означает освобождение личности; история человеческого прогресса – это фрагмент истории спасения, и потому верующие должны принимать в историческом процессе активное участие. Таким образом, в теологии развития делается попытка теоретически обосновать с позиций христианского учения участие христиан в борьбе за социальный прогресс. Однако цель социальной активности верующих ограничивается в теологии развития лишь реформированием существующего капиталистического порядка.