Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Одним из направлений современной леворадикальной теологии католицизма является теология освобождения – сочетание религиозных и философских доктрин, выражающих христианское осознание освободительной борьбы. Она явилась ответом на социально-экономическую, политическую и религиозную ситуацию в Латинской Америке в конце 1960-х гг. В соответствии с новым требованием к католицизму служить делу освобождения подверглись ревизии основные догмы христианской веры и институционные основы церкви. Традиционное религиозное учение и церковь объявлены буржуазными; вместо них предложены народная религия и народная церковь. Центральное место отведено интерпретации Христа как исторической личности и освободителя бедняков от нищеты и бесправия. Главная идея богословия – спасение – лишено эсхатологического смысла, ему придано реальное земное содержание. Вся человеческая история, утверждают теологи освобождения, – это поиски спасения, воплощенного в творческом плане Господа – Божьем Царстве справедливости, братства, мира и любви. Общественные институты, поведение людей и моральные нормы, стоящие на пути к спасению, квалифицируются как греховные. Традиционная христианская концепция природного греха рода человеческого приобретает социально-политическую окраску и рассматривается как результат деятельности людей. Отсюда следует вывод, что изменить ситуацию должны сами люди. Грех и спасение перестают быть личностными и внеисторическими. В теологии освобождения получают освещение вопросы о соотношении веры и жизни, веры и политического действия, Царства Божья и реконструкции мира. Поиск путей и способов реализации проекта установления Царства Божьего на земле привел теологов освобождения к признанию историчности материализма как научного инструментария социального анализа. Из марксизма заимствованы методология критики капитализма, учение о классах и классовой борьбе, о революции, экономических и политических принципах социалистического общества. Но под марксистские положения подведено христианское основание. Вместо институционной церкви с её авторитаризмом и иерархической структурой предложена народная церковь с равноправным положением всех её членов, демократизмом. Теология освобождения разблокировала христианское традиционное сознание миллионов верующих, дав религиозно-идеологическое обоснование их социальному протесту, поставив христианскую веру в исторический контекст. Она приобрела последователей в странах Азии, Африки, Северной Америки, Европы. Теология освобождения является латиноамериканским вкладом в историю христианской мысли. Наиболее выдающиеся её теоретики – священник и богослов Густаво Гутьеррес (Перу), Уго Ассман и священник Леонардо Бофф (Бразилия), Мигес Бонино и Энрике Дюссель (Аргентина), Хуан Луис Сегундо (Уругвай), Пабло Ричард (Чили). В 1984 г. и 1986 г. теология освобождения стала объектом разбирательства и критики Ватикана в опубликованных им инструкциях «О некоторых аспектах теологии освобождения» и «О христианской свободе и освобождении». В 1-м документе теология освобождения осуждается за привнесение марксизма в христианское учение и активное участие священников в политической борьбе, Во 2-м – предпринята попытка интегрировать теологию освобождения с традиционной социальной доктриной католицизма и противопоставить революции принципы преобразования общества на основе постепенных реформ. К 2005 – 2007 гг. революционные настроения усиливались в Венесуэле, Боливии и др. странах Латинской Америки.

Одной из современных христианских концепций является теология развития, теология прогресса, которая вслед за документами II Ватиканского собора (1962 – 1965 гг.) и энцикликой Павла VI «Популорум прогрессио» определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономические, социально-политические и морально-идейные сферы; субъектом этого глобального процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним; прогресс выражается в гуманизации мира, которая означает освобождение личности; история человеческого прогресса – это фрагмент истории спасения, и потому верующие должны принимать в историческом процессе активное участие. Таким образом, в теологии развития делается попытка теоретически обосновать с позиций христианского учения участие христиан в борьбе за социальный прогресс. Однако цель социальной активности верующих ограничивается в теологии развития лишь реформированием существующего капиталистического порядка.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука