Союз культуры, науки, религии

Одним из направлений в политической теологии, получившим широкое распространение в 1960-х гг. в католицизме и в протестантизме является теология революции. Ведущие представители в католицизме: У.Ассман, Р.Бланкар, Ж.Комблэн, В.Боровой, архиепископ Питирим, П.Соколовский и др.; в протестантизме – Х.-Д.Вендланд, Х.Гольвитцер, Г.Кокс, Д.Коун, Э.Рентдорф и др. В теологии революции отчетливо выделяются умеренно-либеральная и революционно-демократическая тенденции. В умеренно-либеральной проблематика революции используется в целях модернизации христианской идеологии, создания привлекательной для народных масс концепции христианства. Христианство представляется как центральная движущая сила исторического процесса, его возникновение объясняется первой и наиболее крупной революцией во всемирной истории, положившей начало новому взгляду на мир и новым отношениям между людьми; всё последующее развитие объясняется позитивным воздействием христианства. В понятие «революция» вкладывается специфически религиозное содержание. Революция представляется как чудо, как вмешательство в развитие общества трансцендентного начала. Революция истолковывается с позиций христианской эсхатологии как пасхальное движение, внутренне обновляющее действие Святого Духа, освобождение человека от власти греха, от индивидуального и коллективного эгоизма, она реализуется в нравственном перерождении человека. Тем самым из понятия революции выхолащивается её основное социально значимое содержание и под видом новой концепции революции предлагается традиционное учение о самосовершенствовании человека. В революционно-демократической тенденции проявляется стремление с позиций христианского вероучения обосновать необходимость и возможность участия верующих в революционной борьбе на стороне левых сил. В трактовке революционного процесса довольно сильно выражены социальные мотивы: понимание революции как коренного качественного преобразования экономических, политических и идеологических структур, неприятие угнетения, эксплуатации и порабощения в общественных отношениях. В качестве главной цели революционной борьбы называется, как правило, борьба за новое, справедливое общество. Проявляется реалистический подход при оценке причин участия христиан в мировом революционной процессе. Представители революционного демократизма считают, что христиане принимают участие в этом движении в 1-ю очередь не по религиозным мотивам, а из потребности решать реальные проблемы. Решая вопрос о методах и формах революционной борьбы, вопреки установившейся в христианстве традиции, признается правомерным применение насилия для борьбы с тиранией. Насилие в этом случае истолковывается как проявление любви к ближнему, в христианскую этику вводится понятие «справедливые войны» как войны в защиту угнетенных, за социальное и национальное освобождение.

Апостольское послание Павла VI, являющееся важнейшим папским документом, посвященным социальной доктрине церкви «Наступили восьмидесятые» (лат. – «Октогезима адвениенс»), опубликовано 15 мая 1971 г., в 80-ю годовщину энциклики Льва ХIII «Рерум новарум». Торжественно отмечая 80-летие этой энциклики, Павел VI освобождает католиков от старого социального учения в церкви, стеснявшего их социально-политическую активность. Много места папа посвятил марксизму, но сделал это в духе диалога, т.е. иначе, чем Лев ХIII. Он указывает на то, что к началу 21 в. превалировали 2 социальных стремления: стремление к равенству и к участию в управлении. Папа относится к этим стремлениям с пониманием и одобрением; он признает, что они представлены прежде всего социалистическими движениями и учениями. Хотя папа высказывает опасение, связанное с деятельностью христиан на стороне социализма, но не запрещает им этого. Он единственно советует, чтобы они делали это обдуманно. В отличие от своих предшественников (до Пия ХII включительно), которые считали, что верующие должны скрупулезно выполнять чисто религиозные требования и папские указания, касающиеся непосредственных социально-политических вопросов, Павел VI провозгласил «Следует считать узаконенной возможность выбора. Одна и та же христианская вера может вести к разным формам социальной деятельности». Таким образом, он сформулировал тезис о плюрализме в социальной деятельности католиков, при одновременном сохранении (как всегда) единства в вопросах религиозной веры.