Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Совокупностью идей и взглядов, выдвигающих на 1-й план человека, требующих уважения его достоинства, любви к нему и создания необходимых условий для гармонического и всестороннего развития человеческой личности, провозглашающих жизнь человека высочайшей ценностью, является гуманизм (от лат. – человечный). Гуманистические идеи выдвигались и пропагандировались передовыми мыслителями Древнего Китая, Индии, но особенно ярко проявились они в философии, искусстве и литературе Древних Греции и Рима. Таковы идеи о человеке как «великом чуде; микрокосме», о его самоценности, цельности и гармонии. Христианство принесло с собой представление о человеке, в корне противоположное античному. Своим учением о воплощении Бога в человеке оно, казалось бы, высоко подняло достоинство человека. В то же время человек в христианстве отягощен первородным грехом и потому нуждается в искуплении, он обязан пребывать в смирении и жить надеждой на царство небесное. К.Маркс отмечал, что в христианстве чувство человеческого достоинства окончательно «растворилось в обманчивом мареве царства небесного» (соч., т. 1, с. 373). Если в первоначальном христианстве в мистифицированной форме еще присутствовали некоторые гуманистические и демократические идеи (например, мечты о социальном освобождении, о равенстве и братстве, человеческих отношениях, основанных на любви, и др.), то в идеологии средне-векового католицизма на 1-й план выдвинулись идеи греховности и ничтожества человека, его полной зависимости от милости божьей, заслужить которую можно лишь при посредничестве церкви Христовой. В противовес подавлению личности диктатурой церкви гуманисты эпохи Возрождения (14 – 16 вв.): Петрарка, Л.Валла, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский и др., выражая интересы молодой буржуазии в её борьбе против феодализма и католической церкви, видели в человеке свободную и самоценную личность, утверждали достоинство человека, обладающего естественным стремлением к добру, находящегося в активном, деятельном отношении к миру. Стремясь обосновать мировоззрение раннего буржуазного гуманизма, они апеллировали к античной традиции и к раннему христианству, к представлениям о человеке как образе и подобии Бога. Гуманисты Возрождения приравнивали человека к Богу, чтобы возвысить его. Таким образом, они стремились оправдать существование человека и его земной деятельности, обосновать их самостоятельное значение и ценность, а это в конечном счете вело к разрыву с трансцендентными ценностями, к освобождению от Бога. Высший этап развития буржуазного гуманизма связан с идеологией французских просветителей (Вольтер), с французским материализмом 18 в. (Дидро, Гольбах, Гельвеций), с философским учением Л.Фейербаха. У последних идеи гуманизма и атеизма были слиты воедино. Борьба буржуазного гуманизма против религии и господства церкви имела прогрессивное значение, идейно подготовив буржуазные революции. В то же время буржуазному гуманизму были присущи абстрактный характер, связанный с представлением о «вечной и неизменной природе человека», оправдание частной собственности, индивидуализма. Марксистский гуманизм, рассматривая сущность человека как совокупность общественных отношений, выступает как реальный гуманизм, тесно связывающий осуществление гуманистических идеалов с уничтожением вех форм социального и духовного отчуждения человека, с ликвидацией частной собственности и эксплуатации. «Критика религии завершается учением, что человек – высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом» (К.Маркс, Ф.Энгельс, соч., т. 1, с. 422). Соединив гуманизм с материализмом и атеизмом, марксизм занимает принципиальную позицию в отношении религии, вскрывает её антигуманную сущность. Но марксистский гуманизм не останавливается на утверждении бытия человека посредством отрицания бытия Бога, а идет дальше, стремиться создать такие условия жизни людей, при которых «каждый получит возможность свободно развивать свою человеческую природу, жить со своими ближними в человеческих отношениях…» (см. там же, т. 2., с. 554). Гуманизм является неотъемлемым элементом социалистического образа жизни. Учитывая, что в современном мире борьба за осуществление идеалов гуманизма, связанная с предотвращением термоядерной войны, с озабоченностью судьбами человечества перед лицом экологического и энергетического кризисов, может выступать у части верующих и духовенства в религиозной оболочке, коммунисты выступают за сотрудничество с этими людьми в решении глобальных проблем современности. (+ см. «Ноосфера»).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука