Союз культуры, науки, религии

Характерной чертой религиозных верований многих африканцев, цветного населения карибского региона, Океании и ряда латиноамериканских стран является «чёрная теология» (в широком смысле слова) – собирательный термин, обозначающий богословские учения, связанные с осмыслением и оправданием различных форм соединения христианства с элементами языческих культов (преимущественно африканского происхождения). В её основе лежит живучесть народных культурно-религиозных традиций, сопротивление насильственной аккультурации, неприятие ортодоксального христианства как религии колонизаторов. В узком смысле – возникшие в рамках негритянской церкви США социально-религиозные доктрины, согласно которым христианство является подлинным выражением исторического опыта и устремлений негритянского народа и средством его духовного и социального освобождения. «Чёрная теология» – порождение американского протестантизма, главные деноминации которого (в отличие от католической церкви) были уже с 18 в. сегрегированы. Ранние формы «чёрной теологии» появляются в 19 в – начале 20 в. в тесной связи и идеями консолидации «чёрной нации» американских негров (М.Делани), обратного «исхода» в Африку (который частично был осуществлён и привёл к основанию республики Либерии), создания совершенно автономной негритянской социально-экономический инфраструктуры (М.Гарви). Формируется учение о чёрных как «истинном» богоизбранном народе, популяризуется мысль о том, что сам Бог был негром, поскольку своё лучшее творение он создал по своему образу и подобию (Г.Тернер, Дж.Макгайр). «Чёрная теология» получила новый импульс в 1960 – 1970-е гг. в условиях обострения расовой проблемы и усиления борьбы за гражданские права в США. Её ведущие идеологи А.Клидж, Дж.Коун, У.Джоунс, Дж.Джозеф рассматривали традиционное христианство как расистскую религию, защищающую привилегии белых, а либеральную идеологию как её светский вариант. Они считали, что у чёрных остается единственных выход – консолидироваться на базе собственного христианства. «Чёрная теология» усилила эсхатологические ожидания конца нынешнего состояния и учила, что Христос там, где страдания, следовательно, он является «чёрным мессией» (при этом делались попытки доказать, что он – этнический африканец). Представители радикального крыла «чёрной теологии» рассматривали его как духовного лидера практического движения за освобождение и выступали за «чёрную революцию; чёрную власть», требовали создания в стране особых «чёрных штатов» и выплаты белыми «репараций» за эксплуатацию и угнетение негров в прошлом. Умеренные представители «чёрной теологии» делали упор на культурное обособление негров и развитие ими независимых секторов в экономике (теории «чёрного капитализма», «чёрных» кооперативов, банков и т.п.). Поощряемые «чёрной теологией» движения за религиозно-культурную и социально-экономическую автономию фактически были альтернативны антирасистским движениям, ориентирующимся на сотрудничество всех демократических сил (традиция М.Кинга). Прежде всего этим объясняется ослабление движения «чёрной теологии». Однако с начала 1980-х гг. наблюдалось новое оживление и определённое видоизменение «черной теологии». Её представители становились более склонными к диалогу с «белой» теологией, а некоторые их идеи – схожими с идеями теологии освобождения. «Чёрная теология» получила распространение и за пределами США (ЮАР, Западная Европа). Аналогичные ей явления характерны и для др. вероисповеданий – «чёрные мусульмане» («нация ислама») и «чёрный иудаизм».