Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Формирование большинства течений позднего протестантизма проходило под знаком «религиозного возрождения» (ривайвелизм), возврата к идеалам раннего христианства и Реформации. Ривайвелизм – религиозно-философское движение среди последователей протестантских церквей в США, Англии и др. странах за духовное возрождение или пробуждение истинной апостольской церкви, начавшееся в 18 в. Проповедники ревайвелизма: Д.Эдуардс, Ч.Финней, Д.Муди, Р.Торрей, Ч.Инвуд, К.Морган, П.Дьюис, Ф.Майер и др. – рассматривали нравственные пороки людей (алкоголизм, проституцию, азартные игры и т.п.) в качестве основных причин социального зла и потому призывали к социально-этическому «обновлению» на основе экстатического «индивидуального опыта». Католицизм, православие, традиционные протестантские церкви признают возможность очищения лишь от «личной греховности», приобретенной в процессе индивидуального бытия, а ривайвелизм обычно провозглашает возможность очищения и от первородного общечеловеческого греха, ведущего своё начало от прародителей Адама и Евы. Достигается это полное очищение через освящение или рождение свыше, которое есть не что иное, как мгновенное чудесное духовное перерождение человека. Именно эта особенность ривайвелизма привела к возникновению в его рамках движения святости – одно из направлений в позднем протестантизме, возникшее в США в кон. 19 в. среди методистов. Согласно протестантской теологии, грешник в своей духовной эволюции проходит несколько «ступеней» («духовных кризисов; духовных благословений»). Первой из них является обращение, т.е. когда человек уверует в Бога, покается в содеянном грехе и поклянётся в верном служении Богу. В процессе обращения человек освобождается от так называемого «приобретённого» в индивидуальной жизни греха. Движение святости провозгласило главным достижение 2-й «ступени», связанной с рождением свыше или освящением, – мгновенным чудесным перерождением человека, в результате чего он освобождается и от «первородного» общечеловеческого греха, достигая, таким образом, желанного состояния святости. Видимым проявлением этого состояния считается строжайшее соблюдение правил традиционной пуританской морали: отказ от курения, употребления алкоголя и др. Святость является лозунгом, знаменем этого движения. Идея святости внутренне противоречива. С одной стороны, освященный лишён греховных помыслов, но, с другой, святость может быть утрачена и за её сохранение надо постоянно бороться. Это с необходимостью порождало поиски новых, более мощных духовных средств борьбы за сохранение святости, что и привело к возникновению пятидесятнического учения о «3-ем благословении» или крещении Духом Святым (см. ниже). Сохраняя в своём вероучении все основные догматы движения святости, пятидесятники главное внимание в религиозной жизни уделяют именно крещению Духом Святым с сопровождающей его глоссолалией. Глоссолалия (от греч. – непонятное слово и говорить) – теологический термин для обозначения «разговора» верующих с Богом на «незнакомых» («иных; ангельских») языках при «излиянии» на них Духа Святого. Для того чтобы вступить в общение с 3-им членом божественной троицы, «ревнующие» (просящие) много постятся и молятся, доводя себя до религиозной экзальтации и транса. Речь становится автоматической, включает непонятные слова (глоссы), не существующие ни в каком языке, а также изречения, состоящие из слов и выражений родного или известного верующим языка. Эти «иные языка» верующие и священнослужители рассматривают как свидетельство «присутствия» Духа Святого в данном избранном Богом «сосуде». Считается, что сам верующий «иноязыков» не понимает: толковать их могут лишь имеющие «пророческий дар». По представлениям пятидесятников, глоссолалия – кульминационный пункт крещения Духом Святым, один из видимых даров Бога.

К 21 в. в движении святости можно выделить 2 направления, которые не имеют четких разграничительных линий и нередко пересекаются между собой. Представителей одного из них называют «святыми» (церкви святости) и «перфекционистами» (стремящимися к самосовершенствованию), а других – пятидесятниками и харизматиками (стремящимися получить духовные дары). В 1951 – 1952 гг. консервативное крыло «святых» объединилось в Межцерковную конвенцию святости, ставящую своей целью не создание новой церкви, а борьбу с либеральными тенденциями в существующих.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука