Сознание и Абсолют

М: Вы пришли сюда с идеей, что вы полны знания, полны мудрости; и что же ваша идея о знании? Вы человек бывалый, вы поездили по всему миру.

C: Я знаю, что я не полон знания.

М: Зачем вы лжёте?

C: Тексты говорят о Предельной радости и удовлетворении, которые есть результат знания…

М: Вам не встретиться с этим, потому что вы и есть это. Можете выйти сейчас, чтобы встретиться с собою?

C: Нет, я пришёл сюда.

М: До того, как вы узнали, что вы есть, был ли у вас опыт неведения? В отсутствии сознания, кто мог бы сказать «Я есть»? [Долгое молчание]

Вы все ушли в тишину.

C: Мысли и чувства и все, что есть в сознании, все время меняются. Я не могу быть изменением, — я являюсь сознанием, которое даёт место изменениям происходить. Я понимаю это так. Это верно?

М: Вы в таком заблуждении!

С: Всё, что я пытаюсь сделать, — это перестать отождествлять себя с мыслями и чувствами, не быть подвластным им; я использую их лишь как указатели к высшему сознанию.

М: В таком случае, зачем вам говорить? Указатели ваших чувств и мыслей есть ваша Самость, и это есть сознание. Стало быть, Самость и сознание — это одно.

С: Мне хотелось бы избавиться от боли.

М: Сосредоточьте внимание на «я–есть–счастье» – и вы избавитесь от боли и страдания. Вы полагаете, что у вас есть знание. Вы были горды тем, что имеете знание, — и чтобы испытать себя, вы пришли сюда.

C: Пожалуй, я не исцелю свою боль, повторяя "Я–есть–счастье". Махарадж говорит с позиции своего состояния. Но у меня нет этого высшего сознания, чтобы исцелить мою боль.

М: Это потому, что вы думаете о своём теле как о себе.

C: Да, все верно. И потому я пользуюсь разными уловками, чтобы убежать от этого.

М: Очень хорошо. На последних своих стадиях это сознания есть сама боль. Пока вы не вернётесь к знанию «Я есть» и полностью не отождествите себя с ним, вы будете считать себя телом. Это знание «Я есть» вам ещё не известно. Многие из присутствующих здесь лишены гордыни, думая, что у них есть знание. Только вы притязаете на знание и расточаете гордыню. Что ж, сколько ещё дней вы собираетесь посещать это место?

C: До 7‑го числа.

М: Вы получили ответы на свои вопросы, — зачем вам оставаться ещё?

C: Выходит, все остальные лишены знания, и потому они могут приходить сюда опять?

М: Вы говорите сами с собой! Другие могут иметь больше знания, чем вы, — зачем вам сравнивать себя с ними? Вы совершаете ужасное преступление, сравнивая этих людей с уровнем своей мудрости! Заботьтесь о себе, не нужно думать о других. Как вы смеете думать о других, если вы не вполне знаете себя?

C: Есть то, что объединяет нас всех.

Махарадж: Никогда не критикуйте других.

30 января, 1981

Махарадж: Люди ходят на работу, чтобы получать за это деньги, — точно так же и вы ходите сюда, желая получить знание. Но, как только вы его получаете, у вас больше нет нужды здесь бывать.

Пока вы не получили знание, вы не хотите уходить; как бы там ни было, лишь тем нужно здесь быть, кто чувствует настоятельную потребность узнать. [С этим Махарадж просит некоторых людей уйти.]

Я не хочу больше видеть здесь обычных искателей. Лишь те должны остаться, кто чувствует подлинную жажду углублять свою духовность, — самые искренние и серьёзные искатели.

Если вы серьёзный искатель, вы должны принимать мои слова как истину — или же уйти, — ибо я больше не собираюсь здесь просто развлекать вас. И что же я вам говорю? Вы не есть ваше тело. Вы — сознательное присутствие. Примите это — и можете об этом забыть.

Скоро я уже не смогу вникать в вопросы каждого из вас. Я буду отвечать просто: "Это ложно" или «Это истинно». Можете принимать это, либо же уходить.

С: Я чувствую, что не могу принять то, что Махарадж говорит мне.

М: Если вы думаете, что у вас нет возможности принять, можете идти куда–то в другое место. Меня не интересуют никакие временные состояния. Это сознательное состояние — не мой выбор. Тем скорее придёт развязка. Как только вы поймёте, что оно временно, а также узнаете, каково ваше исконное состояние, — больше никакое знание вам не нужно.