Тайны еврейских мудрецов

«Две истории сотворения мира», ч. 1, с. 226

Тора утверждает, что это мир иллюзорен настолько же, насколько и реален.

Ефим Свирский,

«Перевоплощение», с. 179

Человек видит сложноорганизованную вещь только при условии, что понятие

об этой вещи есть у него в голове. Таким образом, чтобы видеть духовные

процессы, нужно сначала обладать необходимым набором понятий.

Пинхас Полонский,

«Две истории сотворения мира», ч. 1, с. 70

«Если нет страха перед Всевышним, мудрость не сможет долго поддерживать

человека на путях праведности» (Руах аХаим).

«Тегилим»,

перевод и комментарий Меира Левинова, с. 460

Освящение жизни, соединение земли с небом не может быть целиком

даровано сверху. Для того чтобы человек мог стать «партнером Б-га в деле

исправления мира» (а именно так формулирует иудаизм нашу задачу), мы

должны осуществить приближение земли к небу сами, действуя снизу.

Пинхас Полонский,

«Две истории сотворения мира», ч. 1, с. 140

Когда человек ест мясо животного, он тоже возвышает его, ставит на более

высокую ступеньку духовной иерархической лестницы. Поэтому не спешите

оплакивать цыпленка, завершившего свое короткое существование на

субботнем столе, ибо он вполне преуспел — стал средством приближения

физического мира к миру духовному.

Нахум Пурер,

«Тора на все времена», с. 17

Нынешняя молодежь более сложна в своем отношении к религии, более

динамична в своих религиозных поисках. Кроме того, она заражена изрядной

долей хуцпы (наглость). Она ищет служения скорее произвольного, нежели

постоянного, пылкого, а не структурированного. Ее больше интересует

просветительное учреждение, чем дом для молитвы. Ей чужда

скрупулезность, официальная и строго организованная служба.

Рабби Йосеф Б. Соловейчик,

«Община завета», с. 71

Стадии «хохма» и «бина» — это универсальные «стадии раскручивания из

точки в структуру»… Например, они проявляются в процессе «рождения

слова»: «хохма» — когда человек знает, что он хочет сказать, но еще не знает, как это сделать. «Бина» — когда человек уже знает, как это сказать. Или:

«хохма» — пришедшая в голову идея, еще не сформулированная, а «бина»

есть формулировка этой мысли, нахождение нужных слов.

Пинхас Полонский,

«Две истории сотворения мира», ч. 1, с. 167

Еврейские мудрецы сказали, что нельзя воспитывать злобную собаку и

держать шаткую лестницу в своем доме.

Раввин Иосиф Телушкин,

«Еврейские ценности», с. 331

«В природе проявляется такая высокая степень разума, что вся значимость, которую люди придают своему мышлению, кажется по сравнению с ней

абсолютно ничтожной. Это ощущение является главным стержнем в жизни

ученого и в его поисках… Чем больше знаний о мире дает нам наука, тем

явственней вижу я руку Всевышнего, правящего Вселенной» (Альберт

Эйнштейн).

«Беседы о недельных главах Торы. Брейшит», с. 24

Мысль о том, что Г-сподь оказывает предпочтение одним перед другими, поднимает вопрос о пристрастности или предубеждениях Г-спода. Ничего

подобного! Г-сподь не наказывает неверующих и не вознаграждает тех, кто

верит. Понятие о вознаграждении и наказании, то есть та идея, что Г-сподь

вознаграждает за послушание и наказывает непослушных, чужда учению

иудаизма. Мысли и действия человека, влекущие за собой положительные или

отрицательные последствия, — вот что мы принимаем за награду или

наказание.

Рабби Ф. Ш. Берг,

«Чудеса, тайны и молитва», т. 1, с. 201

Один из корифеев Мусара сказал: «Если человек говорит: «Я люблю

цыпленка», — это не значит, что он любит цыпленка, — он любит себя. Если

бы он любил цыпленка, он не убивал бы его и не ел».

Рабби Носсон Шерман,

«Вечность и суета», с. 42

До съедения плода с дерева познания человек мог отделить свои страсти от

своей личности. Как сегодня мы, например, можем отделить и дистанцировать

свою личность от информации, прочитанной в книге, — хотя и то, и другое

сейчас находится внутри нас. До съедения плода дерева познания змей сидел

снаружи, и человек мог различить, что исходит от змея, а что — изнутри, от

него самого… После познания добра и зла это отделение становится

невозможным.

Пинхас Полонский,

«Две истории сотворения мира», ч. 1, с. 184