Тайны еврейских мудрецов

Семь причин отвергнутой молитвы. Рабейну Саадия Гаон (великий

законоучитель периода «геоним», около тысячи лет назад) пишет: Из-за семи

причин молитва остается неуслышанной и просьба неудовлетворенной: 1) продиктованные Б-жественной мудростью неотменяемые решения неба; 2) произнесение молитвы без вникания и сосредоточения на ее смысле; 3) пренебрежение к словам Торы (тем более ненависть к ней); 4) пренебрежение к просьбам нищих о подаянии; 5) молитва обирающего и притесняющего, и пользующегося тем, что не

полагается ему;

6) не придерживающийся во время молитвы должной чистоты рук, тела и

места молитвы;

7) когда приступают к молитве, не раскаявшись за совершенные преступления

против Торы.

В святой книге Зоар называется еще одна причина, по которой не принимается

молитва: «Те, кто загрязняют свой рот грубыми словами и выражениями, отрекаются небом на сорок дней таким образом, что молитва их в дни

отречения не принимается».

Рафаэль Энтин,

«Малый Храм. Комментарии к молитве», с. 102

«Как велико благо, которое Ты сложил» (Пс. 31) — есть поступки, о которых

человеку не известно, что совершая их он исполняет заповедь. Когда в

будущем человек будет получать награду даже за эти поступки, он поразится:

«Как много благ укрыл Ты для нас» (Кдушат Леви).

«Тегилим»,

перевод и комментарий Меира Левинова, с. 111

Брось палку в воздух — она упадет на тот конец, который ближе к корню.

«Гайом йом» («Сегодня — день…»),

из бесед и писем Любавичского Ребе Йосефа.

Ицхака Шнеерсона, с. 58

Идея самого понятия тшува, — указывает Зоар, — должна выходить за рамки

чувства сожаления. Тшува в том виде, в каком это явление понимается

каббалистом, представляет собой исправление, восстановление и ликвидацию

последствий зла, причиненного другим.

Рабби Ф. Ш. Берг,

«Чудеса, тайны и молитва», т. 1, с. 196

В Ацерет — в праздник Шавуот, когда на деревьях созревают первые плоды, Он выносит приговор о фруктах: будет ли их урожай обильным в этом году

или, напротив, скудным.

«Мишна. Трактат Рош-а-Шана», с. 17

Наши мудрецы учили, что всякий, кто рассказывает дурное о ближнем, принимает на себя его грехи и отдает ему свои заслуги.

«Тегилим»,

перевод и комментарий Меира Левинова, с. 269

«Перед смертью каждый человек — и цадик, и раша (нечестивец) — видит

Шехину, чтобы душа захотела расстаться с телом. Но в момент смерти

нечестивца Шехина, появившись перед ним, сразу же исчезает, а человека

отдают во власть ангела смерти, который с великим трудом вытягивает из

злодея душу, подобно веревке, протягиваемой через очень узкое отверстие

(Брахот, 8 а). Когда же умирает цадик, Шехина не покидает его до самого

конца, и душа его тихо отделяется с «поцелуем», и три патриарха выходят

приветствовать его» (Алших, Эвен Шлема, 10:10).

Рав Гершон Вайс,

«Шимшон — судья Израиля», с. 52

«…И счастлив человек, благословляющий громким голосом, и приучающий

своих домашних и всех окружающих отвечать на благословение амен как

должно, и воцаряет тем радость и веселье во всех мирах…» (Седер а-Йом, Седер а-Ломед веа-Меламед).

Сборник «Свой взор к горам высоким устремлю,

оттуда явится мне помощь и спасенье…», с. 10

В книге Псалмов каждый орган имеет свою символику. Почки — подают

тихий, неслышный совет; сердце — принимает решение; печень —

символизирует связь внутреннего мира человека с внешним, а потому часто

обозначает такие понятия, как «репутация», «слава»; а тело — связано с

поведением, с поступками в этом мире.

«Тегилим»,

перевод и комментарий Меира Левинова, с. 47

Зоар считает бесплодным процесс исследования, опирающийся только на

наблюдение для прослеживания взаимосвязи между причиной и следствием.

Зоар утверждает, что если мы не в состоянии визуально наблюдать, проследить и отыскать причину того или иного следствия, то это отнюдь не

свидетельствует об отсутствии причины. Первопричина всей земной и

небесной деятельности заключается в деятельности человека. Человеческая

деятельность, даже если она отделена от ее последствий временем, пространством и движением, не исчезает и не забывается.

Рабби Ф. Ш. Берг,

«Чудеса, тайны и молитва», т. 1, с. 66

Сердце и почки — в символике Писания вместилища неосознанных решений.