1) Сочиненія Г. С. Сковороды, 1-е отд., стр. СХІ-СХІІ, 109-112, 116, 129.
41
(Гумилевскій), столь высоко цнившіе память Сковороды (первый передал свою коллевцію Гр. Петр. Данилевскому, а второй С. И. Миропольскому, отъ котораго она поступила въ церковно - археологическій музей кіевской духовной академіи). Къ сожалнію, мы ничего опредленнаго не можемъ сказать о происхожденіи коллекцій московской духовной академіи и хранилища покойнаго гр. А. С. Уварова. Во всякомъ случа изъ всего того, что намъ извстно о рукописяхъ Гр. Сав. Сковороды, можно прійти къ заключенію, что друзья охотно собирали его труды, ибо и самая эта дружба въ значительной степени основывалась на уваженіи къ учености Сковороды. При томъ и самъ Сковорода обыкновенно посвящалъ свои труды пріятелямъ; и понятное дло, что тотъ, кто получилъ одно сочиненіе, хотлъ имть и списывалъ для себя и другія. Здсь мы должны сдлать одну оговорку относительно тхъ лицъ, среди которыхъ Сковорода желалъ распространена своихъ со-чнненій. Существовала несомннная разница въ этомъ отношеніи между Сковородой и современными авторами. Современные писатели издаютъ свои книги, не имя въ виду опредленныхъ читателей, одинаково какъ для друзей, такъ и для враговъ своихъ мыслей. Иааче относился къ этому длу Сковорода: онъ желалъ распространения своихъ рукописей среди сочувствующихъ его воззрніямъ лицъ и не безъ основанія боялся, чтобы они не попадали къ его врагамъ, которые могли извратить его мысли и придать имъ такой смыслъ, какого онъ не имлъ, что могао повлечь за собою серьезныя для него непріятности. Доказательством этого может служить, напримръ, слдующее мсто изъ письма его къ Правицкому: „вы, снится мн, переписали „Михайлову борьбу" и паки требуете? Обаче посылаю, негли обрящете, чего ваша перепись не образует. Не медлите же много, обаче чрез неврныя руки не! не! не! Mavolo apud te eam interire, quam volutari manibus impioribus (Я предпочитаю, чтобы она погибла у тебя, чмъ вращалась въ нечестивыхъ рукахъ). Неудивительно, что, при таких условіяхъ, читатели Сковороды были по большей части и почитателями его; враги же его мнній судили о нем невидимому больше по слухам и,
42
какъ увидим дале, выставляли противъ него такія обвиненія, въ которыхъ онъ былъ неповиненъ. Это, конечно, объяснялось главным образомъ тмъ обстоятельствомъ, что сочиненія Сковороды не печатались при его жизни и, слдовательно, не могли вызвать печатной же критики. Въ силу этого, съ одной стороны, и въ силу ореола, которыіъ была окружена его личность, съ другой, явилось у многих почитателей его благоговйное, хотя далеко не всегда сознательное, отношеніе къ его идеямъ и трудамъ, желаніе хранить эти послдпіе, какъ драгоцнность, какъ источник мудрости, какъ дань уваженія къ своему родному философу". Любопытнымъ доказательствомъ такого благо-говйнаго отношеніякъ сочиненіямъ Сковороды, характерным примромъ впечатлнія, которое они производили на современ-никовъ, может служить надпись, найденная нами на одной изъ его рукописей въ Румянцевскомъ музе; она тмъ боле любопытна, что иметъ точную хронологическую дату—1797 г. (прошло, слдовательно, всего 3 года со дня смерти Сковороды). Рукопись эта—автографъ Сковороды и заключаете въ себ одинъ изъ самыхъ критическихъ трактатов его—Поток Зміинъ. Въ конц ея на чистой страниц мы находим слдуюіцую приписку, написанную другим почерком: „О муж, умудренный свыше! Великое заслужил блігодареніе! Но къ понятію ученія, тобою открытаго. потребенъ умъ небесный и животъ смерти не ожидающій. Вся дух. Вся животъ. Вся Божественная и чувственности непричастная. Не трудно врить, естли въ точности міра сокровеннаго вс начала открыть. Благодарю за одолже-ніе... Аще не все сокровище ощутихъ, но крупицы златыхъ веществъ блещут въ глубокомъ положеніи. Декабря 16 дня 1797 году. Нижайшій слуга подвижникъ въ напастхъ или паче искушеніях извстный... Къ какому званію сословію и состо-янію принадлежит автор этой приписки, с точностью сказать нельзя, но можно догадываться, что это былъ монахъ; во всякомъ случа, хотя онъ сознался, что не все уразумлъ, однако основную мысль сочаненія онъ усвоил вполн (истинная жизнъ есть жизнь духа).
42