Измерения мира сознания и переход из одного мира в другой поднимают неудобные вопросы, которые, тем не менее, в большинстве случаев можно игнорировать — и, вероятно, это неплохая стратегия — ввиду важности отрицания всевозможных разновидностей идеализма. Мир сознания оказался в центре внимания. Поведение не признается объектом со своими собственными правами. В психотерапии, например, жалобы клиента почти всегда рассматривают просто как симптом, и в сравнении с завораживающими трагедиями, которые разворачиваются в глубинах сознания, само поведение и в самом деле кажется поверхностным. В языкознании и литературной критике слова человека почти всегда трактуют как выражение мыслей или чувств. В политологии, теологии и экономике поведение обычно рассматривают как исходные данные, на основании которых определяются установки, намерения, потребности и т. д. Более 25 столетий пристальное внимание оставалось обращенным к внутренней жизни, и лишь недавно были предприняты какие-то попытки изучить поведение человека как нечто большее, нежели просто побочный продукт.
Условия окружения, функцией которых является поведение, также игнорируют. А менталистские объяснения сводят любопытство на нет. Этот эффект мы можем увидеть в любом случайном разговоре. Если мы кого-нибудь спрашиваем: «Почему ты пошел в театр?» и он говорит: «Потому что я хотел пойти», то мы, вероятно, примем его ответ за объяснение. Но было бы гораздо уместнее узнать, что происходило, когда он ходил в театр раньше, что он слышал или читал о пьесе, которую пошел смотреть, и какие другие события в его прошлом и нынешнем окружении могли побудить его туда пойти (а не делать что-нибудь еще). Однако мы принимаем «Я хотел пойти» как некое резюме всего этого и не намерены вдаваться в подробности.
Профессиональный психолог тоже редко идет дальше этого. Много лет назад Уильям Джемс изменил господствующие представления о связи между эмоциями и действием, утверждая, например, что мы убегаем не потому, что боимся, а боимся, потому что убегаем8
. Иначе говоря, то, что мы чувствуем, когда боимся, и есть наше поведение, то самое поведение, которое, согласно традиционной точке зрения, выражает эмоцию и объясняется ею. Но кто из принявших аргумент Джемса заметил, что в действительности в нем не было указано ни на одно из предшествующих событий? Ни то, ни другое «потому что» не следует принимать всерьез. Не было объяснено ни почему мы убегаем, ни почему боимся.И тогда, когда мы видим в самих себе объяснение наших чувств, и тогда, когда полагаем чувства причиной поведения, мы уделяем очень мало внимания предшествующим обстоятельствам. Психотерапевт узнаёт о детстве своего пациента практически только из его воспоминаний, которые, как известно, ненадежны, и он может даже утверждать, что важно не то, что в действительности произошло, а то, что пациент помнит. Должно быть, в психоаналитической литературе приходится как минимум сотня упоминаний чувства тревоги на каждое упоминание о травмирующем событии, к которому тревога могла бы восходить. Кажется даже, что мы предпочитаем истории о таком прошлом, которое явно недоступно для непосредственного изучения. В наши дни существует, например, огромный интерес к изучению того, что должно было случиться в ходе эволюции, что объясняло бы поведение человека, и мы, кажется, говорим об этом с особой уверенностью лишь потому, что о том, что в действительности происходило, можно только гадать. Будучи неспособными понять, почему человек, которого мы видим, ведет себя так, а не иначе, мы приписываем его поведение человеку, которого не видим, чье поведение мы также не можем объяснить, но в отношении которого мы не склонны задаваться вопросами. Вероятно, мы приняли эту стратегию не столько из-за отсутствия интереса или способностей, сколько в силу давней убежденности в том, что события прошлого не могут объяснить все многообразие человеческого поведения. Назначение внутреннего человека — дать такое объяснение, которое в свою очередь не потребует другого объяснения. На нем объяснение заканчивается. Он не посредник между событиями прошлого и текущим поведением человека, он центр, являющийся источником поведения. Он инициирует, созидает и творит, оставаясь, как и для греков, чем-то божественным. Мы называем его автономным, что подразумевает, когда речь идет о поведенческих науках, сверхъестественность.